Tibetan
།འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་ལགས། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་ལགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ནི་གང་ལགས། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ལགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་ པོ་དེ་དང་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་བཏགས་པ་དང་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །བྱམས་པ་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །གང་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་བཏགས་པ་དང་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་གོ །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། གང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་གོ །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་རྫས་སུ་མ་མཆིས་པར་ལྟ་བའི་གཟུགས་ནི་གང་ལགས། རྫས་སུ་མ་མཆིས་པ་ནི་གང་ལགས། རྫས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ལ་རྫས་སུ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཤིང་དོན་དམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གང་ལགས། ཚོར་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང༌། འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང༌། འདུ་བྱེད་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་རྫས་སུ་མ་མཆིས་པ་ནི་གང་ལགས། རྫས་སུ་མཆིས་པ་ནི་གང་ལགས། རྫས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ལ་རྫས་སུ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཤིང་དོན་དམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་དག་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་གང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རང་དབང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱམས་པ་གང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི་རྫས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམ
Chinese
这些是分别假立的佛法。这些是自性的佛法。慈氏菩萨请问：世尊，周遍计度的色是什么？分别假立的色是什么？自性的色是什么？世尊，周遍计度的受、想、行、识，以及周遍计度的佛法之间是什么？分别假立的佛法是什么？自性的佛法是什么？世尊开示说：慈氏，凡是行相的事物，对于那个事物，依靠名为“色”的名称、概念、施设和言说，而完全了知其为色的自性，这就是周遍计度的色。慈氏，凡是行相的事物，对于那个事物，依靠名为“受”的名称，名为“想”的名称，名为“行”的名称，名为“识”的名称，以及名为“佛法”之间的名称、概念、施设和言说，而完全了知其为受的自性，想的自性，行的自性，识的自性，以及佛法之间的自性，这就是周遍计度的受、想、行、识。这些就是周遍计度的佛法之间。那个行相的事物，仅仅依靠分别的自性而安住的分别，依靠分别而显现。对于什么是名为“这是色”，名为“这是受”，名为“这是想”，名为“这是行”，名为“这是识”，以及名为“佛法”之间的名称、概念、施设和言说，这就是分别假立的色。这是分别假立的受。这是分别假立的想。这是分别假立的行。这是分别假立的识。这些是
English
These are the Buddha-dharmas that are conceptually imputed. These are the Buddha-dharmas of suchness. Maitreya asked: Blessed One, what is the form that is thoroughly conceptualized? What is the form that is conceptually imputed? What is the form of suchness? Blessed One, what is the feeling, perception, formations, and consciousness that are thoroughly conceptualized, and what lies between the Buddha-dharmas that are thoroughly conceptualized? What are the Buddha-dharmas that are conceptually imputed? What are the Buddha-dharmas of suchness? The Blessed One replied: Maitreya, whatever is the object of the characteristics of formations, and upon that object, relying on the name, concept, designation, and expression called "form," one fully understands it as the very nature of form, this is the form that is thoroughly conceptualized. Maitreya, whatever is the object of the characteristics of formations, and upon that object, relying on the name called "feeling," the name called "perception," the name called "formations," the name called "consciousness," and the names, concepts, designations, and expressions between the Buddha-dharmas, one fully understands it as the very nature of feeling, the very nature of perception, the very nature of formations, the very nature of consciousness, and the very nature between the Buddha-dharmas, this is the feeling, perception, formations, and consciousness that are thoroughly conceptualized. These are between the Buddha-dharmas that are thoroughly conceptualized. That object of the characteristics of formations is manifested relying on the conceptualization that abides in the suchness of mere conceptualization. To whatever is the name, concept, designation, and expression called "this is form," called "this is feeling," called "this is perception," called "this is formations," called "this is consciousness," and between the Buddha-dharmas, this is the form that is conceptually imputed. This is the feeling that is conceptually imputed. This is the perception that is conceptually imputed. This is the formations that are conceptually imputed. This is the consciousness that is conceptually imputed. These are
Chinese
所有遍计所执的佛法之间的间隔是清净的。无论诸如来出世与否，法性，法住性，法界，以及由遍计所执的色，遍计所执的色在恒常恒常之时，以及坚固坚固之时，仅仅是无自性，法无我，真如，以及胜义边，这就是法性的色。这是法性的受，想，行，以及识。这些是法性的佛法之间的间隔。慈氏菩萨请问：世尊，这三种色之中，以无实性来观察的色是什么？什么是无实性？什么既非无实性也非有实性，并且以胜义谛来区分？这三种受，这三种想，这三种行，这三种识，以及佛法之间的三种间隔之中，什么是无实性？什么是有实性？什么既非无实性也非有实性，并且以胜义谛来区分？世尊开示说：慈氏，应当以无实性来观察遍计所执的色。凡是遍计所执的色，因为遍计所执的分别是有实性的，所以应当以有实性来观察，但不是因为它是自主的。凡是法性的色，既非无实性也非有实性，应当以胜义谛来区分观察。慈氏，凡是遍计所执的受，想，行，以及识，以及凡是遍计所执的佛法之间的间隔，都应当以无实性来观察。凡是遍计所执的受，想，行，以及识，以及凡是遍计所执的诸佛之间的间隔，因为遍计所执的分别是有实性的，所以应当以有实性来观察，但不是因为它是自主的。慈氏。
English
The intervals between all the Buddha's teachings that are completely imputed are pure. Whether the Tathagatas appear or not, the nature of reality, the abiding nature of reality, the realm of reality, and the form that is completely imputed, the completely imputed form at the time of permanence and constancy, and at the time of steadfastness and solidity, is only without self-nature, without self of phenomena, suchness, and the ultimate limit, this is the form of the nature of reality. This is the feeling of the nature of reality, the conception, the formations, and the consciousness. These are the intervals between the Buddha's teachings of the nature of reality. Maitreya Bodhisattva asked: World Honored One, among these three forms, what is the form that is viewed as without substance? What is without substance? What is neither without substance nor with substance, and is distinguished by the ultimate meaning? Among these three feelings, these three conceptions, these three formations, these three consciousnesses, and the three intervals between the Buddha's teachings, what is without substance? What is with substance? What is neither without substance nor with substance, and is distinguished by the ultimate meaning? The World Honored One replied: Maitreya, the form that is completely imputed should be viewed as without substance. Whatever is the completely imputed form, because the completely imputed discrimination is with substance, it should be viewed as with substance, but not because it is autonomous. Whatever is the form of the nature of reality, it is neither without substance nor with substance, and should be viewed as distinguished by the ultimate meaning. Maitreya, whatever is the completely imputed feeling, conception, formations, and consciousness, and whatever is the interval between the completely imputed Buddha's teachings, all should be viewed as without substance. Whatever is the completely imputed feeling, conception, formations, and consciousness, and whatever is the interval between the completely imputed Buddhas, because the completely imputed discrimination is with substance, it should be viewed as with substance, but not because it is autonomous. Maitreya.