Tibetan
ས་གཟུགས་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་དབྱིངས་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་འདོགས་པར་འགྱུར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་འདོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་ན་ནི་འོ་ན་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་ཅིག །བྱམས་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་གི་ཚེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཤེས་རབ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་དམིགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་འོ་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་འོ་ན་མཚན་མ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ན། ཇི་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ། བྱམས་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གང་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་རབ་འཇུག་པར་གནས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ་མི་དམིགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མཆིས་པ་མི་དམིགས་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་འགྱུར་རམ། གང་གི་ཚེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་རབ་འཇུག་པར་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
Chinese
有色，但非胜义谛。慈氏，世间的名言和施设，于受、想、行，以及识，和诸佛之法间有，但非胜义谛。慈氏菩萨请问：世尊，如我所解世尊所说之义，胜义谛之界是不可言说的。世尊，若胜义谛之界不可言说，那么如何对作为行相之物的色等，施设假名？如何对作为行相之物的受、想、行，以及识，和诸佛之法等，施设假名？若胜义谛中无，那么又如何成为不可言说之界？行相之物不应被称为不可言说之界。世尊告曰：慈氏，因此，你所问的，就如你所能忍受的那样回答你。慈氏，你意谓如何？当智慧融入不可言说之界时，你是否能辨识出对作为行相之物的色等，施设假名？慈氏菩萨答：世尊，不能。佛告之：慈氏，以此理趣，当知行相之物非不可言说之界，亦非行相之物外有其他不可言说之界。慈氏，于行相之物上，施设假名，如色、受、想、行、识，乃至诸佛之法，若此为不可言说之界，那么所有凡夫俗子，
English
There is form, but not in the ultimate sense. Maitreya, in worldly conventions and designations, there is (distinction) between feeling, perception, formations, and consciousness, and the dharmas of the Buddhas, but not in the ultimate sense. Maitreya asked: "World Honored One, as I understand the meaning spoken by the World Honored One, the realm of ultimate truth is inexpressible. World Honored One, if the realm of ultimate truth is inexpressible, then how can one suddenly apply names to the object of the characteristics of formations, such as what is called form? How can one suddenly apply names to the object of the characteristics of formations, such as what is called feeling, perception, formations, consciousness, and the dharmas of the Buddhas? If it does not exist in the ultimate sense, then how can it also be the inexpressible realm? The object of the characteristics of formations should not be called the inexpressible realm." The World Honored One said: "Maitreya, therefore, I will answer you as you can bear to be asked. Maitreya, what do you think? When wisdom enters the inexpressible realm, do you discern the sudden application of names to the object of the characteristics of formations, such as what is called form, what is called feeling, what is called perception, what is called formations, what is called consciousness, and the dharmas of the Buddhas?" Maitreya replied: "World Honored One, no." The Buddha said: "Maitreya, by this reasoning, one should understand that the object of the characteristics of formations is neither the inexpressible realm, nor is there another inexpressible realm other than the object of the characteristics of formations. Maitreya, if the sudden application of names to the object of the characteristics of formations, such as what is called form, what is called feeling, what is called perception, what is called formations, what is called consciousness, and the dharmas of the Buddhas, is the inexpressible realm, then all ordinary people
Chinese
也将完全从悲伤中解脱，并证得无上圆满正等觉。慈氏，如果行相的事物与不可言说的界限是不同的，那么，如果相也不可见，如何能证悟那不可言说的界限呢？慈氏，通过这种方式，行的相也不是与不可言说的界限不同的。无论何者被称作色，被称作受，被称作想，被称作诸行，被称作识，乃至被称作诸佛法，所有这些临时性的命名，都应当理解为与不可言说的界限没有不同。慈氏请问：世尊，如果菩萨与不可言说的界限相关联，安住于般若波罗蜜多中，那么，对于行相的事物，无论何者被称作色，被称作受，被称作想，被称作诸行，被称作识，乃至被称作诸佛法，所有这些临时性的命名都不可见，世尊，是存在的事物不可见呢？还是不存在的事物不可见呢？这样请问之后，世尊对菩萨慈氏说道：慈氏，行的相的事物，既非存在，也非不存在。为什么呢？慈氏，当你们对行的相的事物进行分别时，行的相的事物会被那些证悟者所执取吗？当与不可言说的界限相关联，安住于般若波罗蜜多中，不进行分别时，会被执取为不分别吗？世尊，正是如此。世尊说道：慈氏，如果这样，那么就像这样，对于行的相的事物，无论何者被称作色，被称作受，被称作想，被称作诸行，被称作识，乃至被称作诸佛法
English
will also be completely liberated from sorrow and will also manifestly and completely awaken to unsurpassed perfect and complete enlightenment. Maitreya, if the entity of the characteristics of formations is indeed other than the inexpressible realm, then, if that characteristic is also invisible, how will that inexpressible realm be realized? Maitreya, by this manner also, the characteristic of formations is not other than the inexpressible realm. Whatever is called form, whatever is called feeling, whatever is called perception, whatever is called formations, whatever is called consciousness, and even whatever is called the dharmas of the Buddhas, all these temporary designations should be understood as not being other than the inexpressible realm. Maitreya asked: Blessed One, if a Bodhisattva, connected with the inexpressible realm, abides in the perfection of wisdom, then, regarding the entity of the characteristics of formations, whatever is called form, whatever is called feeling, whatever is called perception, whatever is called formations, whatever is called consciousness, and even whatever is called the dharmas of the Buddhas, if all these temporary designations are invisible, Blessed One, is it that existing things are invisible? Or is it that non-existing things are invisible? After asking this, the Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: Maitreya, the entity of the characteristics of formations is neither existent nor non-existent. Why is that? Maitreya, when you discriminate about the entity of the characteristics of formations, will the entity of the characteristics of formations be apprehended by those who have realized it? When, connected with the inexpressible realm, one abides in the perfection of wisdom and does not discriminate, will it be apprehended as non-discrimination? Blessed One, that is so. The Blessed One said: Maitreya, if that is so, then it is like this: regarding the entity of the characteristics of formations, whatever is called form, whatever is called feeling, whatever is called perception, whatever is called formations, whatever is called consciousness, and even whatever is called the dharmas of the Buddhas
Tibetan
དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དུ་གང་ལ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་གང་ཡོད་པ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་ཞུགས་པས་གཟུགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་ཞུགས་པས་གཟུགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་གོ
Chinese
那么，凡是仓促命名的，都仅仅是分别念吗？仅仅是分别念。如此这般安住于不分别的法界中，与分别念相联系时，凡是对于色，或者感受，或者想，或者行，或者识，或者诸佛之法等等仓促命名的事物，凡是存在于其中的，都将成为对境。慈氏向薄伽梵请教：薄伽梵，菩萨修持般若波罗蜜多，对于善于分别诸法者，进入之后，对于色的分别考察，应当了知多少种？对于感受、想、行、识，乃至诸佛之法的分别考察，应当了知多少种？薄伽梵开示说：慈氏，菩萨修持般若波罗蜜多，对于善于分别诸法者，进入之后，对于色的分别进入考察，应当了知三种。对于感受、想、行、识，乃至诸佛之法的分别考察，也应当了知三种。即是说：这些是周遍计度的色。这些是遍计所执的色。这些是法性的色。即是说：这些是周遍计度的感受。这是遍计所执的感受。这是法性的感受。即是说：这是周遍计度的想。这是遍计所执的想。这是法性的想。即是说：这些是周遍计度的行。这些是遍计所执的行。这些是法性的行。即是说：这是周遍计度的识。这是遍计所执的识。这是法性的识。即是说：这些是周遍计度的诸佛之法等等。
English
Then, is whatever is hastily named merely conceptualization? It is merely conceptualization. Thus, abiding in the realm of non-conceptualization, when connected with conceptualizations, whatever is hastily named as form, or feeling, or perception, or formations, or consciousness, or the qualities of the Buddhas, whatever exists therein will become an object. Maitreya asked the Blessed One: Blessed One, when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, for one who is skilled in distinguishing phenomena, after entering, how many kinds of investigations of the distinctions of form should be understood? How many kinds of investigations of the distinctions of feeling, perception, formations, consciousness, and even the qualities of the Buddhas, should be understood? The Blessed One replied: Maitreya, when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, for one who is skilled in distinguishing phenomena, after entering, three kinds of investigations of the distinctions of form should be understood. Three kinds of investigations of the distinctions of feeling, perception, formations, consciousness, and even the qualities of the Buddhas should also be understood. That is to say: These are the forms of complete imputation. These are the forms of imputation. These are the forms of the nature of reality. That is to say: These are the feelings of complete imputation. This is the feeling of imputation. This is the feeling of the nature of reality. That is to say: This is the perception of complete imputation. This is the perception of imputation. This is the perception of the nature of reality. That is to say: These are the formations of complete imputation. These are the formations of imputation. These are the formations of the nature of reality. That is to say: This is the consciousness of complete imputation. This is the consciousness of imputation. This is the consciousness of the nature of reality. That is to say: These are the qualities of the Buddhas of complete imputation, and so on.