Tibetan
མས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང༌། དམན་པ་རྣམས་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་རྣམས་དང༌། ཕྱིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དག་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། སེར་སྣ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་གཟུགས་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་འདི་ནི་མིང་ངོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣ
Chinese
有漏者与无漏者，有罪者与无罪者，下劣者与殊胜者，内之自性者与外之自性者，见与闻与识者，过去者与未来者与现在生者，善与不善与无记，欲与具欲者，色与具色者，无色与具无色者，学与无学者，非学非无学者，应如何修学？贪欲与嗔恚与慢与无明与见与疑，应如何修学？悭吝与布施与恶戒与戒律与害心与忍辱与懈怠与精进与散乱与禅定与恶慧与智慧，应如何修学？分别与空性与相与无相与邪愿与无愿与可爱与不可爱之法，应如何修学？烦恼与断烦恼与随烦恼与清净与轮回与涅槃与佛法，应如何修学？ 如是请白已，薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言：慈氏，菩萨摩诃萨欲于般若波罗蜜多行中修学菩萨之学，应学“色唯名”；受、想、行、识唯名，乃至不共佛法唯名。 尔时，慈氏菩萨摩诃萨白薄伽梵言：薄伽梵，何时观此为色，此为名，而缘于实有？何时观此为受、想、行。
English
How should one train in those with outflows and those without outflows, those with faults and those without faults, the inferior and the superior, internal nature and external nature, seeing, hearing, and knowing, the past, the future, and the present, virtue, non-virtue, and the unspecified, those with desire and those endowed with desire, those with form and those endowed with form, those without form and those endowed without form, learners and non-learners, neither learners nor non-learners? How should one train in desire, anger, pride, ignorance, views, and doubt? How should one train in miserliness, generosity, immoral conduct, moral discipline, harmful intent, patience, laziness, diligence, distraction, meditation, wrong wisdom, and wisdom? How should one train in conceptualization, emptiness, signs, signlessness, wrong aspirations, non-aspirations, and the lovely and unlovely dharmas? How should one train in afflictions, abandoning afflictions, thoroughly afflicting, purification, samsara and nirvana, and the Buddha's dharmas? Having thus requested, the Bhagavan spoke to Maitreya, the Bodhisattva Mahasattva, saying: Maitreya, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to train in the practice of the Prajnaparamita, in the training of a Bodhisattva, should train in "form is only a name." Feeling, perception, formations, and consciousness are only names, and so on, up to the unshared dharmas of the Buddha are only names. Then, Maitreya, the Bodhisattva Mahasattva, said to the Bhagavan: Bhagavan, when does one focus on this as form, this as name, and rely on the real? When does one focus on this as feeling, perception, and formations?
Tibetan
མས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་མིང་ངོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་མིང་ངོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་བསླབ་པར་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ཙམ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མིང་ཙམ་ཞེས་བགྱི་བར་བསླབ་པར་བགྱི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་དེའི་མིང་དེ་ཡང་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་བགྱི་བར་མི་རུང་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་བགྱི་བར་མི་རུང་ལགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་བགྱི་བར་མི་རུང་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེར་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །བྱམས་པ་གང་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེར་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་འདི་ཇི་སྙམ་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་འདིར་འགའ་ཞིག་འདུ་ཤེས་སམ། ཉེ་བར་བཏགས་པའམ་མིང་ངམ་ཐ་སྙད་དམ། མངོན་པར་ཤེས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བྱམས་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང
Chinese
以及，识，此乃是名，以事物而缘。何时此乃是诸佛之法之间。此乃是名，如是取有为之相，以事物而缘之时， 如何菩萨修学色唯是名。受以及，想以及，行等以及，识唯是名，如是作，以及诸佛之法之间，唯是名，如是修学。若事物不存，则彼之名亦唯是名，如是作不应理。色如是作，彼乃唯是名，如是作不应理。受以及，想以及，行等以及，识如是作，以及诸佛之法如是作，此亦唯是名，如是作不应理。如是请问时，薄伽梵告菩萨摩诃萨慈氏曰：色如是作，此乃有为之相的事物，于彼彼处，忽然施设为名。受以及，想以及，行等以及，识如是作，彼乃忽然施设为名。诸佛之法如是作之间，此亦忽然施设为名。慈氏，何者由有为之相的事物，于色如是作之名，彼于色如是作，如实了知，及为了知，及个别如实了知而生。慈氏，以彼等之理，色如是作者，此以及，受以及，想以及，行等以及，识如是作者，此以及，诸佛之法等如是作者，此乃有为之相的事物，于彼彼处，忽然施设为名，应如是知。慈氏，汝作何念，汝作何念耶？于有为之相的事物，此处有想耶？或施设耶？或名耶？或术语耶？或现证耶？答曰：薄伽梵，非如是。慈氏，以此等之理，色如是作者，此以及，受以及
English
And, consciousness, this is name, focusing on things. When this is between the Dharmas of the Buddhas. This is name, thus taking the mark of conditioned phenomena, when focusing on things, How should a Bodhisattva train to say that form is only a name? And feeling, and perception, and formations, and consciousness are only names, thus doing, and between the Dharmas of the Buddhas, only name, thus training. If things do not exist, then that name is also only a name, thus doing is not reasonable. Form thus doing, that is only a name, thus doing is not reasonable. And feeling, and perception, and formations, and consciousness thus doing, and the Dharmas of the Buddhas thus doing, this is also only a name, thus doing is not reasonable. When asked thus, the Bhagavan said to the Bodhisattva Mahasattva Maitreya: Form thus doing, this is the thing of the mark of conditioned phenomena, in that and that place, suddenly designated as a name. And feeling, and perception, and formations, and consciousness thus doing, that is suddenly designated as a name. Between the Dharmas of the Buddhas thus doing, this is also suddenly designated as a name. Maitreya, whoever from the thing of the mark of conditioned phenomena, in the name of form thus doing, that in form thus doing, truly understands, and understands, and individually truly knows arises. Maitreya, by those reasons, form thus doing, this and, feeling and, perception and, formations and, consciousness thus doing, this and, the Dharmas of the Buddhas etc. thus doing, this is the thing of the mark of conditioned phenomena, in that and that place, suddenly designated as a name, should be known thus. Maitreya, what do you think, what do you think? In the thing of the mark of conditioned phenomena, is there thought here? Or designation? Or name? Or terminology? Or direct realization? Answered: Bhagavan, it is not so. Maitreya, by these reasons, form thus doing, this and, feeling and