Tibetan
མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ བྱེད་དོ། །དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཞིང་སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཤེས་རབ་བམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག །ཕོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཕོངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་བདག་ཀྱང་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །ཕོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞིང་ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟོས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན། བདག་ཀྱང་གདོན་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་ སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཕན་ཚུན་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་གྱིས། དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཡང་མི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ལེ་ལོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ལེ་ལོས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ལེ་ལོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན། བདག་ཀྱང་གདོན་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེ་ལོའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སེམས་གཡེང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་སེམས་གཡེང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་སེམས་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན་བདག་ཀྱང་གདོན་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཡེང་བའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་ རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་
Chinese
无有。如是不缘之理，菩萨摩诃萨现证般若波罗蜜多，以彼现证，于彼所应现证之法，所有若干，皆能成办。彼以天眼清净超人者，即见东方一切世界，于彼等以神通往，或布施，或戒律，或忍辱，或精进，或禅定，或智慧，或菩提分法，或解脱门空性，无相，无愿，或禅定等，或无量等，或无色定等，或解脱等，或三摩地等，或次第住定等，或如来力等，或无畏等，或各别正智等，或不共佛法等，或声闻之法，或独觉之法，或菩萨之法，或以佛法作诸有情之义利，作彼有情之事业。彼于所有悭吝有情，如是说法：行布施！贫穷是痛苦，贫穷者自利亦不能办，况能利他？如是汝等行布施，自亦安乐，他亦安乐。贫穷所逼，啖食自身血肉，不能脱离三恶趣，如是说法。彼于所有破戒有情，如是说法：士夫当知，恶戒是痛苦，恶戒者自利亦不能办，况能利他？恶戒之异熟是地狱有情，或旁生之生处，或阎魔世界。如是汝等若堕三恶趣，自亦不能救脱，况能救他？是故汝等莫开恶戒之心丝毫之隙。后当生悔，如是说法。
English
There is not. Thus, through the method of non-apprehension, the Bodhisattva Mahasattva manifestly realizes the Perfection of Wisdom. Through that manifest realization, whatever phenomena are to be manifestly realized, all those, however many, are accomplished. That one, with the divine eye, pure and surpassing the human, sees all the realms of the eastern direction. In those realms, having gone by means of miraculous power, they perform the benefit of beings through giving, or ethics, or patience, or diligence, or meditation, or wisdom, or the dharmas of the aspects of enlightenment, or the doors of liberation—emptiness, signlessness, wishlessness—or meditations, or immeasurables, or formless absorptions, or liberations, or samadhis, or successive abiding absorptions, or the powers of the Tathagata, or the fearlessnesses, or the separate correct knowledges, or the unmixed Buddha-dharmas, or the dharma of the Hearers, or the dharma of the Solitary Buddhas, or the dharma of the Bodhisattvas, or the dharma of the Buddhas, and they perform the activities of those beings. To those stingy beings, they teach the Dharma thus: "Give alms! Poverty is suffering. The poor cannot even accomplish their own benefit, so how could they benefit others? Therefore, give alms, and make yourselves happy, and make others happy! Oppressed by poverty, eating their own flesh and blood, they cannot escape the three lower realms." Thus they teach the Dharma. To those beings with bad ethics, they teach the Dharma thus: "O noble ones, bad ethics are suffering. Those with bad ethics cannot even accomplish their own benefit, so how could they benefit others? The ripening of bad ethics is the hell beings, or the birth place of animals, or the realm of Yama. Thus, if you fall into the three lower realms, you cannot even liberate yourselves, so how could you liberate others? Therefore, do not open even the slightest opportunity for the mind of bad ethics. You will regret it later." Thus they teach the Dharma.
Chinese
嗡。 宣说。对于所有那些众生彼此怀有嗔恨心的人，这样宣说佛法：就这样，你们不要彼此怀有嗔恨心。如果心烦意乱，任何善法都不会产生。因此，如果你们彼此心烦意乱，那就是转生到地狱，或转生为旁生，或转生到阎罗王世界的处所。因此，你们不要放过哪怕一丝一毫的烦乱之心的机会。后来会后悔的，这样宣说佛法。对于所有那些懒惰的众生，这样宣说佛法：喂，诸位，懒惰是痛苦的。懒惰连自己的利益都不能成办，更何况是别人的利益呢？懒惰的果报是地狱，或旁生的处所，或阎罗王的世界。如果你们堕入三恶道，我也没有能力救度，更何况是救度别人呢？因此，你们不要放过哪怕一丝一毫的懒惰之心的机会。后来会后悔的，这样宣说佛法。对于所有那些心散乱的众生，这样宣说佛法：喂，诸位，心散乱是痛苦的。心散乱的果报是地狱，或旁生的处所，或阎罗王的世界。如果你们堕入三恶道，我也没有能力救度，更何况是救度别人呢？因此，你们不要放过哪怕一丝一毫的散乱之心的机会。后来会后悔的，这样宣说佛法。对于所有那些具有邪慧的众生，这样宣说佛法：喂，诸位，邪慧是痛苦的。邪慧连自己的利益都不能成办，更何况是别人的利益呢？邪慧的果报是地狱，或旁生的处所，或阎罗王的世界。因此，你们不要放过哪怕一丝一毫的邪慧之心的机会。后来会后悔的，这样宣说佛法。贪欲的
English
Om. Teaching. To all those sentient beings who harbor hatred towards each other, teach the Dharma in this way: Thus, do not harbor hatred towards each other. If the mind is disturbed, no virtuous Dharma will arise. Therefore, if you are disturbed in mind with each other, it is a place to be born in hell, or to be born as an animal, or to be born in the world of Yama. Therefore, do not give even the slightest opportunity for a disturbed mind. You will regret it later, thus teach the Dharma. To all those lazy sentient beings, teach the Dharma in this way: Hey, gentlemen, laziness is suffering. Laziness cannot even accomplish one's own benefit, let alone the benefit of others. The result of laziness is hell, or the place of animals, or the world of Yama. If you fall into the three lower realms, I will not be able to save you either, let alone save others. Therefore, do not give even the slightest opportunity for a lazy mind. You will regret it later, thus teach the Dharma. To all those sentient beings with wandering minds, teach the Dharma in this way: Hey, gentlemen, a wandering mind is suffering. The result of a wandering mind is hell, or the place of animals, or the world of Yama. If you fall into the three lower realms, I will not be able to save you either, let alone save others. Therefore, do not give even the slightest opportunity for a wandering mind. You will regret it later, thus teach the Dharma. To all those sentient beings with perverse wisdom, teach the Dharma in this way: Hey, gentlemen, perverse wisdom is suffering. Perverse wisdom cannot even accomplish one's own benefit, let alone the benefit of others. The result of perverse wisdom is hell, or the place of animals, or the world of Yama. Therefore, do not give even the slightest opportunity for a mind of perverse wisdom. You will regret it later, thus teach the Dharma. Of desire
Tibetan
སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱམས་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཁྱེད་ཆོས་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཞིང༌། སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཤེས་རབ་བམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག །ཕོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཕོངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན
Chinese
所有具有贪欲行为的，都将其转为不净观。所有具有嗔恨行为的，都将其转为慈爱。所有具有愚痴行为的，都将其转为缘起。所有进入邪道的，都将其转为正道，即声闻道、或独觉道、或佛道，并对他们如此说法：你们对哪些法执着，那些法本质上是空性的。本质上是空性的法，是无法执着的，因为对空性没有执着。善现，因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，安住于神通，利益众生。他以清净超人的天眼，看到南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的所有世界，并以神通前往那些地方，以布施、或戒律、或忍辱、或精进、或禅定、或智慧、或菩提分法、或解脱门空性、或无相、或无愿、或禅定、或无量、或无色定、或解脱、或次第住定、或三摩地、或陀罗尼门、或如来十力、或四无畏、或四无碍解、或佛不共法、或声闻法、或独觉法、或菩萨法、或佛法来利益众生，做那些众生的事业。对于那些悭吝的众生，如此说法：行布施吧！贫穷是痛苦的，贫穷连自己的利益都无法成办，何况是别人的利益呢？因此，你们要行布施。
English
All those who have desirous conduct, transform them into the contemplation of the impure. All those who have hateful conduct, transform them into loving-kindness. All those who have ignorant conduct, transform them into dependent origination. All those who have entered the wrong path, transform them into the right path, that is, the path of the Hearers, or the path of the Solitary Buddhas, or the path of the Buddhas, and teach them the Dharma in this way: "The dharmas to which you are attached are empty in their essence. Dharmas that are empty in their essence cannot be clung to, because there is no clinging to emptiness." Subhuti, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in super-knowledge and benefits sentient beings. With his pure and transcendent divine eye, he sees all the world realms in the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, and goes to those places by means of miraculous power, and benefits sentient beings with generosity, or ethics, or patience, or diligence, or meditation, or wisdom, or the dharmas of the aspects of enlightenment, or the doors of liberation emptiness, or signlessness, or wishlessness, or meditations, or immeasurables, or formless absorptions, or liberations, or the successively abiding absorptions, or samadhis, or dharani doors, or the powers of the Thus-Gone Ones, or the fearlessnesses, or the analytical knowledges, or the unmixed dharmas of the Buddhas, or the dharmas of the Hearers, or the dharmas of the Solitary Buddhas, or the dharmas of the Bodhisattvas, or the dharmas of the Buddhas, and does the deeds of those sentient beings. To those stingy sentient beings, he teaches the Dharma in this way: "Give alms! Poverty is suffering. Poverty cannot even accomplish one's own benefit, let alone the benefit of others. Therefore, you should give alms."