Tibetan
་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ལུས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་གང་དང་གང་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་བགྱིད་ཀྱང་ལས་དེ་ལྟ་བུས་མི་གོས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཐབས་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་དེས་དེ་ལ་གང་ཡང་རེག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཞན་ལ་མི་གནས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁོངས་སུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའམ། ཁོངས་སུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྟོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་འདུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་མཆི་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ
Chinese
已逝者則無有。世尊開示道：善現，如是菩薩摩訶薩亦特意思維具足無漏之聖法，並受持如是之身，以彼等身行有情之義利，亦無有轉為痛苦之感受。善現請問道：奇哉！世尊，如是菩薩摩訶薩具足無漏之聖妙智，以任何之身行有情之義利，受持彼彼如是之身，乃是善巧之方便，誠為稀有，是為決定安住於圓滿正覺之事業。世尊，菩薩 摩訶薩安住於何等白法，雖行如是善巧方便，然行事不為彼業所染？世尊開示道：善現，安住於般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩行如是善巧方便，以彼等善巧方便於十方每一方之如恆河沙數世界中行有情之義利，然彼於彼亦無有任何染著。何以故？謂菩薩摩訶薩所觸及者，及以何觸及者，及所觸及之物，如是彼等三法皆不可得。何以故？謂彼等三法皆自性空，以空性不觸及空性。空性亦不觸及任何法。空性亦非可觸及之物。何以故？謂於空性中不可得空性。彼乃不可得之空性，安住於彼，菩薩摩訶薩現證無上圓滿正覺。請問道：世尊，云何？菩薩摩訶薩不住於其他法，唯住於般若波羅蜜多而
English
The past is non-existent. The Blessed One said: Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva also deliberately contemplates being endowed with the undefiled noble Dharma, and upholds such a body. With those bodies, they perform the benefit of sentient beings, and there is no transformation into a feeling of suffering. Subhuti asked: How amazing! Blessed One, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with undefiled noble wisdom, and with whatever body performs the benefit of sentient beings, upholding such a body, is an extremely skillful means, which is very wondrous, and is the activity of definitely establishing perfect enlightenment. Blessed One, a Bodhisattva, Mahasattva, abiding in which white Dharma, although performing such skillful means, acts without being stained by such actions? The Blessed One said: Subhuti, abiding in the Perfection of Wisdom, a Bodhisattva-Mahasattva engages in such skillful means. With those skillful means, in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, they perform the benefit of sentient beings, yet they are not touched by anything. Why is that? Because the Bodhisattva-Mahasattva, whatever touches, and with whatever touches, and whatever is to be touched, such three dharmas are all unobservable. Why is that? Because those three dharmas are all empty by their very nature, emptiness does not touch emptiness. Emptiness does not touch any dharma. Emptiness is also not something to be touched. Why is that? Because emptiness is unobservable in emptiness. That is the unobservable emptiness. Abiding in that, the Bodhisattva-Mahasattva manifestly awakens to unsurpassed perfect enlightenment. Asked: Blessed One, what is it? The Bodhisattva-Mahasattva does not abide in other dharmas, but only abides in the Perfection of Wisdom and
Chinese
是运用那样的善巧方便吗？世尊说：饶益，有什么法没有包含在般若波罗蜜多的范畴里吗？回答说：世尊，如果般若波罗蜜多自性空，怎么一切法都包含在般若波罗蜜多的范畴里呢？世尊，对于空性来说，没有什么法是包含或者不包含的。世尊说：饶益，一切法不是以一切法而空吗？回答说： 世尊，是空的。世尊说：饶益，既然一切法以一切法而空，一切法不是都包含在空性中吗？回答说：世尊，正是这样。世尊说：饶益，因此，你应该这样理解，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，运用那样的善巧方便，是为了安置无量众生的事业。然后，具寿饶益对世尊这样说道：世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，安住于一切法空性，以何种神通安住，前往十方每一方的恒河沙数世界，在那些世界中有多少佛世尊安住、住持、说法，也对他们进行供养，听闻佛法，并在那些佛世尊那里积累善根，从而证得神通波罗蜜多呢？这样说完之后，世尊对具寿饶益这样说道：饶益，对于此，菩萨摩诃萨在行于般若波罗蜜多时，将十方每一方的恒河沙数世界都看作是自性空的。在那些世界中有佛
English
Is it practicing such skillful means? The Blessed One said: Rabjor, is there any dharma that is not included in the category of prajnaparamita? He replied: Blessed One, if prajnaparamita is empty by its very nature, how can all dharmas be included in the category of prajnaparamita? Blessed One, for emptiness, there is no dharma that is included or not included. The Blessed One said: Rabjor, are not all dharmas empty by all dharmas? He replied: Blessed One, they are empty. The Blessed One said: Rabjor, since all dharmas are empty by all dharmas, are not all dharmas included in emptiness? He replied: Blessed One, that is so. The Blessed One said: Rabjor, therefore, you should understand that a Bodhisattva-Mahasattva abides in prajnaparamita and practices such skillful means, which is the activity of placing limitless beings. Then, the Venerable Rabjor said to the Blessed One: Blessed One, a Bodhisattva-Mahasattva practices prajnaparamita and abides in the emptiness of all dharmas. In which supernormal knowledge does he abide, and how does he go to each of the ten directions, to worlds as numerous as the sands of the Ganges River? And how does he attend to, honor, listen to the Dharma, and accumulate roots of virtue with as many Buddhas, Blessed Ones, who reside and maintain those worlds and teach the Dharma, and thus accomplish the perfection of supernormal knowledge? After he said this, the Blessed One said to the Venerable Rabjor: Rabjor, in this regard, when a Bodhisattva-Mahasattva practices prajnaparamita, he sees all those worlds as numerous as the sands of the Ganges River in each of the ten directions as empty by their very nature. In those worlds, there are Buddhas,
Tibetan
་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། གདགས་པ་ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་སྟེ། གདགས་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཚོལ་བའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ལ། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷའི་མིག་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། ལྷའི་མིག་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ལས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །ལས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་དམིགས་པ་
Chinese
凡是已逝的诸佛世尊，也都被视为空性。 除此之外，只是执著名相和假名，一切施设也都是空性。 假如那些世界不为空性，诸佛世尊也不为空性，施设的因也不为空性，那就会变成暂时的空性，但那不是暂时的空性。 因此，一切法皆为空性，正因如此，菩萨摩诃萨以善巧方便行于般若波罗蜜多，证得神通波罗蜜多，安住于神通之中，证得天眼、天耳、神变、知他心、宿命通、知生死，若无神通，菩萨摩诃萨不能现证无上正等菩提。 这是什么原因呢？ 因为菩萨摩诃萨的菩提是包含在神通波罗蜜多之中的，应当从那些神通中寻求菩提。 在寻求时，以清净超人的天眼，自己也见到一切善法，并且与其他一切善法相连结，但不会执着于那些善法。 这是什么原因呢？ 因为一切善法皆为空性，对于空性，没有什么可以执着和体验的，空性是无法体验的。 如此，菩萨摩诃萨在行于般若波罗蜜多时，证得天眼，以天眼见到一切法皆为空性，安住于那些法中，并成就事业。 成就事业后，为众生说法，以众生或施设为众生的目标
English
All the Buddhas, the Bhagavat who have passed away, are also seen as emptiness in their essence. Other than that, only names and designations are closely held and taught, but all designations are empty in their essence. If those realms were not empty in their essence, and those Buddhas, the Bhagavat, were not empty in their essence, and the causes of designation were not empty in their essence, then it would become a temporary emptiness, but that is not a temporary emptiness. Therefore, all dharmas are empty of all dharmas. For that very reason, Bodhisattvas, great beings, skillfully practice the Perfection of Wisdom and accomplish the Perfection of Clairvoyance. They abide in those clairvoyances and accomplish the divine eye, the divine ear, the manifestations of miracles, knowing the minds of others, remembering past lives, and knowing death and rebirth. Without clairvoyance, Bodhisattvas, great beings, cannot fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because the enlightenment of Bodhisattvas, great beings, is contained within the Perfection of Clairvoyance, and enlightenment should be sought entirely from those clairvoyances. When seeking it, with the pure and transcendent divine eye, one sees all virtuous dharmas oneself and also connects with all other virtuous dharmas, but one does not become attached to those virtuous dharmas. Why is that? Because all those virtuous dharmas are empty in their essence, and for emptiness, there is nothing to be attached to or experienced. Emptiness is without experience. Thus, when Bodhisattvas, great beings, practice the Perfection of Wisdom, they accomplish the divine eye. With that divine eye, they see all dharmas as emptiness, abide in those dharmas, and accomplish actions. By accomplishing actions, they teach the Dharma to sentient beings, aiming at sentient beings or designations of sentient beings.