Tibetan
་སྒྲ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། མི་སྐྱེ་མི་འགག་པའི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་དོ། །གང་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་ཡང་རུང༌། འདུག་ཀྱང་རུང༌། ལྡང་ཡང་རུང༌། ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ནོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། བདག་ཏུ་ལྟ་བར་བྱིང་བ་ནས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་བྱིང་བ་རྟག་པའམ་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ། ལོག་པར་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་སོ་ཞེས་ཟེར། ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྤངས་ནས་ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་ནས་ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞིང་འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡིག་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ནས་ངེས་པའི་ཕུང་པོར་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །དེར་བཀོད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཞེས་བགྱིའམ། མ་ངེས་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ། ཕུང་པོ་གང་དུ་ངེས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ངེས་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ངེས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ངེས་ཞེས་བགྱིའམ། འོན་ཏམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ཞེས་བགྱི། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ངེས་ཞེས་བགྱིའམ། འོན་ཏམ་སྲིད་པ་ཐ་མར་ངེས་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ངེས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ངེས་པའོ། །སྲིད་པ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བརྒྱད་པའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་དོན་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་དོ། །ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དོ། །གང་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དོ། །གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དོ། །མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཀླ་ཀློ་དང༌། མི་སྲུན་ཞིང་འཁོར་བཞི་རྒྱུར་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དོ། །གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་ གྲག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བར་ལྟུང་བའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ལགས་ན། གང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱོལ་སོང་གི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་བསྟན་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གང་དུ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་གི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ལ་ལ་ཞིག་གསོད་དུ་འོངས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བཟོད་པས་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་དག་དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱ་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་གི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱ་བ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་བོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་དཀར་པོ་ཟག་
Chinese
之声，无相之声，无愿之声，不生不灭之声，诸法皆无自性之声，诸法皆以诸法空之声出现，以及诸法之自性如其本性般无自性之声，如来出现也好，如来不出现也好，一切法皆为空。凡是空性，即无相。凡是无相，即无愿。如是宣说佛法的声音，无论日夜，持续不断地行进、安住、站立、睡眠，恒常不断地出现，如此便能清净佛土。在那样的佛土中，证得无上正等正觉而成佛之后，对于那位如来、应供、正等觉，十方世界的佛土中所有安住的诸佛世尊，都会赞叹称扬。任何众生听闻到如来的名号，他们都必定会证得无上正等正觉。那位如来、应供、正等觉宣说佛法时，任何众生都不会怀疑“这是佛法，这不是佛法”。为什么呢？因为，一切法的法性，其中没有任何非法，一切皆是法。对于那些被不善根所压迫的众生，以及对于诸佛或诸佛的声闻弟子们未生起善根，被不善知识所摄持，沉溺于我见，乃至沉溺于一切见解之相，安住于常断二边者， 以邪见将非正等觉执为正等觉，将正等觉执为非正等觉者，他们会说非法也是法，也会说于法为非法。
English
sound, the sound of no sign, the sound of no aspiration, the sound of no birth and no cessation, the sound of all dharmas being without intrinsic nature, the sound of all dharmas being empty of all dharmas, and the sound of the intrinsic nature of those dharmas being without intrinsic nature as they are. Whether the Tathagatas appear or not, all dharmas are empty of all dharmas. Whatever is emptiness is without sign. Whatever is without sign is without aspiration. The sound of teaching the Dharma, whether it goes, stays, stands, or sleeps, day and night, without ceasing, will always occur constantly, and in that way, the Buddha-field will be completely purified. In such a Buddha-field, after attaining complete enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, all the Buddhas, Bhagavat, who reside in the ten directions of the world, will praise and extol that Tathagata, Arhat, perfect and complete Buddha. Any sentient beings who hear the name of the Tathagata will definitely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. When that Tathagata, Arhat, perfect and complete Buddha teaches the Dharma, no sentient being will doubt, "This is the Dharma, this is not the Dharma." Why? Because, the Dharma-nature of all dharmas is such that there is no non-dharma in it, all is Dharma. Those sentient beings who are oppressed by non-virtuous roots, who have not generated virtuous roots towards the Buddhas or the Shravakas of the Buddhas, who are completely seized by non-virtuous friends, who are immersed in the view of self, and even immersed in all aspects of views, who abide in the extremes of permanence or annihilation, who, with wrong views, perceive what is not perfectly and completely enlightened as perfectly and completely enlightened, and perceive what is perfectly and completely enlightened as not perfectly and completely enlightened, they will say that what is not Dharma is also Dharma, and they will also say that what is Dharma is not Dharma.
Chinese
那些人将会舍弃正法。如此舍弃正法后，身体坏死之后，死后将会投生于恶趣、恶道、堕落之处，即众生地狱之中。对于那些人，诸佛世尊证得无上正等菩提，并从轮回中解脱出来，使那些对罪恶持有错误观念的众生得以解脱。如此解脱后，将他们安置于确定的群体之中。安置于其中的众生，将来不会再堕入恶趣。善现，如此一来，菩萨摩诃萨能够清净佛土。如此清净之后，众生将不会安住于世间法、出世间法、有漏法、无漏法、有为法、无为法中的任何一种法，直至证得无上正等菩提，这是清净佛土的行事业。 之后，具寿善现向世尊请教说：世尊，菩萨摩诃萨是决定者吗？是不决定者吗？世尊回答说：善现，菩萨摩诃萨是决定者，不是不决定者。又问：世尊，是声闻的群体，还是独觉的群体，还是佛的群体？是属于哪个群体中的决定者呢？世尊回答说： 善现，菩萨摩诃萨不是声闻群体中的决定者，也不是独觉群体中的决定者。善现，菩萨摩诃萨是佛的群体中的决定者。又问：世尊，初发心的菩萨摩诃萨是决定者吗？还是不退转的决定者？还是受一生补处的决定者？还是最后有者的决定者？世尊回答说：善现，初发心的菩萨摩诃萨是决定者。
English
Those will abandon the Dharma. Having thus abandoned the Dharma, after their body is destroyed, having died, they will be born in evil destinies, bad migrations, and fallen states, in the hells of sentient beings. Even for those, the Buddhas, the Bhagavat, having manifestly and completely awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and having liberated those sentient beings who are caught in the cycle of existence, from those forms of viewing sin as evil, having thus completely liberated them, they will thoroughly arrange them in a definite group. Those arranged therein will henceforth not fall into evil destinies. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva makes the Buddha-field completely pure. Having thus completely purified it, beings will not abide in any of the worldly dharmas, the transcendental dharmas, the contaminated dharmas, the uncontaminated dharmas, the conditioned dharmas, or the unconditioned dharmas, but will definitely progress towards the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the activity of establishing the complete purification of the Buddha-field. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavat: Bhagavat, is the Bodhisattva-Mahasattva a definite one? Or is he an indefinite one? The Bhagavat replied: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva is a definite one, not an indefinite one. He asked: Bhagavat, in which group is he definite? Is it the group of the Hearers, the group of the Solitary Buddhas, or the group of the Buddhas? The Bhagavat replied: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva is not definite in the group of the Hearers, nor is he definite in the group of the Solitary Buddhas. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva is definite in the group of the Buddhas. He asked: Bhagavat, is the Bodhisattva-Mahasattva who has generated the first thought a definite one? Or is he a definite one who is irreversible? Or is he a definite one who is bound by one birth? Or is he a definite one who is the last existent? The Bhagavat replied: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who has generated the first thought is a definite one. He is not