Tibetan
ཏོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །བུད་མེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གནས་ངན་ལེན་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ། གོས་འདོད་པ་ལ་ནི་གོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །མིའི་རྐྱེན་དང་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། གཞན་ཡང་མིའི་རྐྱེན་དང་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་གཞོག་གོ །འདུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་མངའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རོལ་མོ་བརྡུང་པ་དཀྲོལ་བར་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྤོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་མན་བུས་བརྩལ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བྱུག་པ་ཡོངས་སུ་འབུལ་བར་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རེག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན
Chinese
ཏོ། །行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死的概念是恶处。女人的概念是恶处。男人的概念是恶处。欲界的概念是恶处。色界和无色界的概念是恶处。善的概念、不善的概念、世间的概念、出世间的概念、有漏的概念、无漏的概念、有为的概念、无为的概念是恶处。善现，这些是菩萨身体的恶处。语的恶处和意的恶处，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，完全断除所有这些恶处，并且也完全布施自身。此外，也正确地劝请布施，对于想要食物的人，完全布施食物。对于想要饮料的人，布施饮料。对于想要衣服的人，完全布施衣服。对于想要人的资具和用具，无论是什么，都完全布施那些。此外，也正确地劝请和安置对于人的资具和用具，无论是什么，都完全布施。那些善根无论有多少，也都与所有众生共同分享，并且为了清净佛土而完全回向。他也亲自守护戒律。此外，也正确地劝请戒律。他也修习忍辱。此外，也正确地劝请忍辱。他也发起精进。此外，也正确地劝请精进。他也入于禅定。此外，也正确地劝请禅定。他也修习智慧。此外，也正确地劝请、调伏、训诫和安置智慧。那些善根也都与所有众生共同分享，并且为了清净佛土而完全回向。
English
To. Conceptions of action, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and old age and death are bad places. The conception of woman is a bad place. The conception of man is a bad place. The conception of the desire realm is a bad place. The conceptions of the form realm and the formless realm are bad places. Conceptions of virtue, non-virtue, the mundane, the supramundane, the contaminated, the uncontaminated, the conditioned, and the unconditioned are bad places. Subhuti, these are the bad places of the body of a bodhisattva. Bad places of speech and bad places of mind: when a bodhisattva mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he completely abandons all those bad places, and also completely gives away himself. Furthermore, he also correctly exhorts others to give, and to those who want food, he completely gives food. To those who want drink, drink. To those who want clothing, he completely gives clothing. To those who want human necessities and implements, whatever they may be, he completely gives those. Furthermore, he also correctly exhorts and establishes others in completely giving whatever human necessities and implements there may be. Whatever roots of virtue there may be from that, he also shares them with all sentient beings, and completely dedicates them for the sake of purifying the Buddhafields. He himself also keeps moral discipline. Furthermore, he also correctly exhorts others to moral discipline. He himself also cultivates patience. Furthermore, he also correctly exhorts others to patience. He himself also exerts effort. Furthermore, he also correctly exhorts others to effort. He himself also enters into meditative concentration. Furthermore, he also correctly exhorts others to meditative concentration. He himself also cultivates wisdom. Furthermore, he also correctly exhorts, subdues, trains, and establishes others in wisdom. He also shares those roots of virtue with all sentient beings, and completely dedicates them for the sake of purifying the Buddhafields.
Chinese
哦，须菩提！三千大千世界的佛土充满七宝，并供养三宝，也如此发心：以此善根，愿我的佛土由七宝所成。须菩提！再者，菩萨摩诃萨于佛前，或于佛塔前，击打演奏天乐，也如此发心：以此善根，愿我的 佛土中，悦意天乐之声恒常不断。须菩提！再者，以天妙香充满三千大千世界佛土，并供养诸佛或佛塔，也如此发心：以此善根，愿我的佛土中，恒常不断地散发天妙香气。须菩提！再者，菩萨摩诃萨以具百味的食物供养如来等，以及如来的声闻，也如此发心：以此善根，愿我的佛土中，我现证无上正等觉成佛，以及声闻僧众，都能享用曼布所制的具百味的食物。须菩提！再者，菩萨摩诃萨以天妙涂香遍涂如来等，或如来的佛塔，也如此发心：以此善根，愿我现证无上正等觉成佛的佛土中的一切有情，都能具有天妙触感。须菩提！再者，菩萨摩诃萨心中如此思惟，仅以意念，就能使悦意的色、声、香、味、触等供养于诸佛薄伽梵。
English
O Subhuti! The three thousand great thousand world realms are filled with the seven precious substances, and offerings are made to the Three Jewels, also generating the thought: "By this root of virtue, may my Buddha-field be made of the substance of the seven precious substances." Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva plays divine musical instruments before the Buddhas or at the stupas of the Buddhas, they also generate the thought: "By this root of virtue, may the pleasing sounds of divine music constantly and uninterruptedly arise in my Buddha-field." Furthermore, Subhuti, when the three thousand great thousand world realms are filled with divine incense, and offerings are made to the Buddhas or the stupas of the Buddhas, they also generate the thought: "By this root of virtue, may the fragrance of divine incense constantly and uninterruptedly arise in my Buddha-field." Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva offers food with a hundred flavors to the Tathagatas and the Shravakas of the Tathagatas, they also generate the thought: "By this root of virtue, may I attain complete and perfect enlightenment in my Buddha-field, and may the Sangha of Shravakas be able to enjoy food with a hundred flavors prepared by Manbu." Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva completely offers divine ointments to the Tathagatas or the stupas of the Tathagatas, they also generate the thought: "By this root of virtue, may all sentient beings in that Buddha-field where I attain complete and perfect enlightenment have divine touch." Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva thinks in this way, by merely thinking with the mind, pleasing forms, sounds, smells, tastes, and touches are offered to the Buddhas, the Bhagavat.
Tibetan
་འདས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་འགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ལ་འགོད་དོ།། མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་འགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་འགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འགོད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་སེམས
Chinese
亡者们和，声闻们和，所有众生都施舍并完全布施，这样想。当这样想的时候，就想：以此善根，在我的佛土中，我现证无上正等觉成佛，以及声闻僧众，所有众生也仅仅通过意念，就能圆满成就悦意的色、声、香、味、触。发如是心。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，这样想：我自身也要安住于初禅。所有众生也要安住于初禅。我自身也要安住于二禅、三禅、四禅。所有众生也要安住于四禅。我自身也要安住于慈。所有众生也要安住于慈。我自身也要安住于悲、喜、舍。所有众生也要安住于舍。我自身也要安住于虚空无边处。所有众生也要安住于虚空无边处。我自身也要安住于识无边处、无所有处、非想非非想处。所有众生也要安住于非想非非想处。我自身也要修习四念住。所有众生也要安住于四念住。我自身也要修习四正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支。所有众生也要安住于八圣道支。我自身也要修习空性、无相、无愿解脱门。所有众生也要安住于空性、无相、无愿解脱门。这样想，如此思
English
May I give and completely bestow upon the deceased, the Shravakas, and all sentient beings. Thinking thus, at that time, one thinks: "By this root of virtue, may I manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in my Buddha-field, and may all sentient beings, together with the Sangha of Shravakas, also, by merely thinking with their minds, completely accomplish pleasing forms, sounds, smells, tastes, and touches." One generates such a mind. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one thinks thus: "May I myself also abide in the first Dhyana. May all sentient beings also abide in the first Dhyana. May I myself also abide in the second Dhyana, the third Dhyana, and the fourth Dhyana. May all sentient beings also abide in the fourth Dhyana. May I myself also abide in loving-kindness. May all sentient beings also abide in loving-kindness. May I myself also abide in compassion, joy, and equanimity. May all sentient beings also abide in equanimity. May I myself also abide in the sphere of infinite space. May all sentient beings also abide in the sphere of infinite space. May I myself also abide in the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. May all sentient beings also abide in the sphere of neither perception nor non-perception. May I myself also cultivate the mindfulnesses. May all sentient beings also abide in the mindfulnesses. May I myself also cultivate the four complete abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path. May all sentient beings also abide in the eightfold noble path. May I myself also cultivate the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. May all sentient beings also abide in the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness." Thinking thus, one thinks in this way.