Tibetan
ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་རམ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་བསླབ་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅི་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྟ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དཀའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ནས་དེའི་ཚེ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག །དེས་ཁྱེད་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། ལོངས་སྤྱོད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག །ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །བཟོད་པ་སྒོམས་ཤིག །བཟོད་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །བརྩོན་འགྲུས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདེམས་ ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །ཤེས་རབ་སྒོམས་ཤིག །ཤེས་རབ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུམ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གནག་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒོམས་ཤིག །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྒོམས་ཤིག །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང
Chinese
菩提之分法三十七，或圣谛，以及禅定，以及无量，以及无色之等至，以及解脱，以及渐次住之等至，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及三摩地，以及陀罗尼之门等，或如来之力，以及无畏，以及各别正智，以及大慈，以及大悲，以及佛之不共法等，或入流果，以及一来果，以及不来果，以及阿罗汉，以及独觉菩提，或无上正等觉菩提之间，于任何法亦不生执着。何以故？谓一切法自性即一切法之空性故。空性亦不执着于空性。空性亦无所缘，何况执着于空性耶？善现，如是菩萨摩诃萨不执着一切法，而以一切法行之。彼安住于此学处，观此等有情以何行事，即观有情之行事。彼作是念：嗟乎！此等有情以不如实之执着而行事。嗟乎！从此等有情解脱不如实之执着，不为难事。尔时，以方便善巧安住于般若波罗蜜多，而作是宣说：诸有情来此！行布施！由此汝等将具足受用，然亦勿以彼受用而生慢心。于彼无有心要。如是劝导持戒：诸有情来此！守护戒律！然亦勿以彼戒律而生慢心。于彼无有心要。如是劝导忍辱：诸有情来此！修忍辱！然亦勿以彼忍辱而生慢心。于彼无有心要。如是劝导精进：
English
Or the thirty-seven factors of enlightenment, or the noble truths, and meditation, and the immeasurable, and the formless attainments, and liberation, and the successive abidings, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and clairvoyance, and samadhi, and the doors of dharani, or the powers of the Tathagata, and fearlessness, and individual perfect knowledge, and great love, and great compassion, and the unmixed qualities of the Buddha, or the fruit of stream-entry, and the fruit of once-returning, and the fruit of non-returning, and Arhatship, and self-enlightenment, or up to unsurpassed perfect complete enlightenment, one will not become attached to any dharma. Why is that? Because all dharmas are empty of all dharmas by their very nature. Emptiness does not become attached to emptiness. If emptiness is without an object, what need is there to mention becoming attached to emptiness? Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva, without attachment to all dharmas, practices all dharmas. He abides in this training and observes what these beings practice, that is, he observes the conduct of beings. He thinks, 'Alas! These beings practice with unreal grasping.' 'Alas! It is not difficult to liberate these beings from unreal grasping.' Then, with skillful means, abiding in the Perfection of Wisdom, he proclaims, 'O beings, come here! Give alms! By this you will be endowed with enjoyment, but do not be arrogant with that enjoyment. There is no essence in it.' Likewise, he exhorts to moral discipline: 'O beings, come here! Keep the precepts! But do not be arrogant with those precepts. There is no essence in it.' Likewise, he exhorts to patience: 'O beings, come here! Cultivate patience! But do not be arrogant with that patience. There is no essence in it.' Likewise, he exhorts to diligence:
Chinese
唉！众生们，到这边来！努力精进吧！即使精进，也不要生起骄慢之心！因为那没有任何意义。同样地，选择禅定吧！唉！众生们，到这边来！安住于禅定之中吧！即使是禅定，也不要生起骄慢之心！因为那没有任何意义。同样地，选择智慧吧！唉！众生们，到这边来！修习智慧吧！即使是智慧，也不要生起骄慢之心！因为那没有任何意义。同样地，选择一切空性吧！唉！众生们，到这边来！修习空性吧！即使是空性，也不要生起骄慢之心！因为那没有任何意义。同样地，选择三十七道品吧！唉！众生们，到这边来！修习菩提之道的品类吧！即使是那些菩提之道的品类，也不要生起骄慢之心！因为那没有任何意义。同样地，选择圣谛、禅定、四无量心、无色定、解脱、次第止住定、空性、无相、无愿、神通、禅定、陀罗尼门吧！唉！众生们，到这边来！修习陀罗尼门吧！即使是那些陀罗尼门，也不要生起骄慢之心！因为那没有任何意义。同样地，选择如来的十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、佛的不共法吧！唉！众生们，到这边来！修习佛的不共法吧！即使是那些佛的不共法，也不要生起骄慢之心！因为那没有任何意义。同样地，选择入流果吧！唉！众生们，到这边来！修习入流果吧！即使是入流果，也不要生起骄慢之心！因为那没有任何意义。同样地，选择一来果和不来
English
Alas! Sentient beings, come here! Strive with diligence! Even with diligence, do not become arrogant! For there is no essence in that. Likewise, choose concentration! Alas! Sentient beings, come here! Abide in concentration! Even with concentration, do not become arrogant! For there is no essence in that. Likewise, choose wisdom! Alas! Sentient beings, come here! Meditate on wisdom! Even with wisdom, do not become arrogant! For there is no essence in that. Likewise, choose all of emptiness! Alas! Sentient beings, come here! Meditate on emptiness! Even with emptiness, do not become arrogant! For there is no essence in that. Likewise, choose the thirty-seven factors of enlightenment! Alas! Sentient beings, come here! Meditate on the factors of the path to enlightenment! Even with those factors of the path to enlightenment, do not become arrogant! For there is no essence in that. Likewise, choose the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, liberation, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, concentration, and the doors of dharani! Alas! Sentient beings, come here! Meditate on the doors of dharani! Even with those doors of dharani, do not become arrogant! For there is no essence in that. Likewise, choose the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the unshared qualities of the Buddha! Alas! Sentient beings, come here! Meditate on the unshared qualities of the Buddha! Even with those unshared qualities of the Buddha, do not become arrogant! For there is no essence in that. Likewise, choose the fruit of stream-entry! Alas! Sentient beings, come here! Meditate on the fruit of stream-entry! Even with the fruit of stream-entry, do not become arrogant! For there is no essence in that. Likewise, choose the fruit of once-returner and non-returner.
Tibetan
་བའི་ འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །རང་བྱང་ཆུབ་སྒོམས་ཤེག །རང་བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཆུར་ཤེག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒོམས་ཤེག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདེམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་མཉམ་པར་གཞོག་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གང་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་དེ་ལ་མི་
Chinese
的果实，以及阿罗汉之位，选择自证菩提，喂，众生们，到这边来！修习自证菩提吧！即使是自证菩提，也不要因此而生起骄慢之心，因为那没有任何意义。同样地，直到遍知一切之位，也劝请说：喂，众生们，到这边来！修习遍知一切吧！即使是遍知一切，也不要因此而生起骄慢之心，因为那没有任何意义。像这样劝请众生，并随后教导，即使行持菩萨道，也对任何事物都没有执着。为什么呢？因为一切法都是无执着的，因为它们具有空性的自性。没有什么可以执着的自性。善现，因此，菩萨摩诃萨即使行持菩提道，也不安住于任何事物。他以不住的方式行持布施波罗蜜多，也不安住于此。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，即使行持也不安住于此。他入于初禅，也不安住于此。为什么呢？因为初禅以禅定的自性是空性的。任何入定者也是自性空。以任何方式入定的方式，那些方式也是自性空。他入于二禅，三禅，四禅。入于慈，悲，喜，舍。入于空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。八解脱，九次第定，三十七菩提分法，圣谛，空性，无相，无愿，神通，即使入定也不
English
of, and the state of Arhat, choose self-enlightenment, hey sentient beings, come here! Meditate on self-enlightenment! Even with self-enlightenment, do not be arrogant, for there is no essence in it. Similarly, up to the state of omniscience, exhorting, hey sentient beings, come here! Meditate on omniscience! Even with omniscience, do not be arrogant, for there is no essence in it. Thus, exhorting sentient beings, and subsequently teaching, even practicing the Bodhisattva path, there is no attachment to anything. Why is that? Because all dharmas are without attachment, because they have the nature of emptiness. There is no nature of what can be attached to. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, even practicing the path of enlightenment, does not abide in anything. He practices the perfection of giving in a non-abiding manner, and does not abide in it. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, even practicing, he does not abide in it. He enters the first dhyana, but does not abide in it. Why is that? Because the first dhyana is empty by the nature of meditation. Whoever enters into samadhi is also empty by nature. The ways in which one enters into samadhi, those ways are also empty by nature. He enters the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana. He enters into loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. He enters into the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception. The eight liberations, the nine successive abidings, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, even entering into samadhi, he does not