Tibetan
མས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཡོ་བྱད་དེ། ཡོད་བྱད་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཤོག །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག །ངས་ཁྱེད་ལ་ཟས་དང༌། སྒོམ་དང༌། གོས་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་བ་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། མིའི་རྐྱེན་དང༌། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱང་ཕོངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ལ་སྤྱོད་གྲང་ན། ཁྱེད་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱས། དེས་ཁྱེད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོས་ལ་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ་པོ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་སོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གང་ཁྲོ་བ་དང་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅིའི་རྒྱུས་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར། ཁྱེད་གང་གིས་ཕོངས་ཤིང་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ང་ལས་ལོང་ཤིག །ངས་ཁྱེད་ཟས་དང༌། སྐོམ་དང། མིའི་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་རུང་བའི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱས། ཁྲོ་བ་དང་གནོད་སེམས་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གཅུགས་གནག་གིས་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཁྲོ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་འཐབ་ཅིང་འཁོན་པ་དང་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཐབ་ཅིང་འཁོན་ཏེ་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་ནས་དབྱིག་པ་འགྱེད་པ་དང༌། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་གྱི་སྲོག་ལ་རྒལ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་འཁྲུགས་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་མ་ཡིན་པའི་ངན་སོང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཁྱེད་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དང༌། ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐོབ་ པར་མི་འགྱུར་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག །གྲོགས་པོ་དག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་དཀོན་ནོ། །མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་དལ་བ་འདི་ནི་དོན་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་ཁོམ་པར་གྱུར་ཅིང་གསོར་མི་རུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་མཐོང་བ་ན། འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ངས་སྦྱིན་པའི་རྐྱེན་ཏམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏམ། བཟོད་པའི་རྐྱེན་ཏམ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དུ་རུང་བ་དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ངས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱས། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལུས་སམ། སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་དག་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མོ། །དེ་དག་བསྒོམས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །རང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་གཡེང་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ངས་རྐྱེན་གང་དང་གང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་གང་དང་གང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆད་ ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རྣམ་ཤེས་མཐ
Chinese
入于正位，空性，无相，无愿，现观，等持，及陀罗尼门等，是为资具。如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，及诸佛不共法等，是为资具。彼等是资具，以彼等资具摄受有情，渐次以声闻乘，或独觉乘，或大乘，或彼等三乘而令入于涅槃。善现，如是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，以布施波罗蜜多摄受有情。善现，云何菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多，而令有情安住于持戒波罗蜜多耶？善现，于此菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，亦普施有情，彼于布施时作如是言：诸族姓子，来此，守护戒律。我当以饮食，卧具，衣服，车乘，卧具，花，香，涂香，鬘，涂油，房舍，财物，谷物，宝物，珍珠，吠琉璃，海螺，玛瑙，珊瑚，黄金，白银，人之所需，及随其所需之资具，令汝等无所乏少。汝等亦莫以乏少故而行恶戒。我以一切资具，乃至七宝，令汝等无所乏少。彼令汝等安住于律仪戒，渐次以声闻乘，或独觉乘，或一切种智乘，或彼等三乘而令究竟苦边。如是菩萨摩诃萨亦自守护戒律，亦劝勉他人守护戒律，宣说戒律之功德。若有其他有情守护戒律，
English
Entering into the right position, emptiness, signlessness, wishlessness, direct perception, samadhi, and the gates of dharani, these are the equipment. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four unobstructed knowledges, great love, great compassion, and the unshared qualities of the Buddhas, these are the equipment. These are the equipment, and with these equipment, beings are embraced, and gradually with the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, or the Great Vehicle, or those three vehicles, they are led into Nirvana. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva dwells in the perfection of generosity, and with the perfection of generosity, embraces beings. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the perfection of generosity, and cause beings to abide in the perfection of morality? Subhuti, here a Bodhisattva Mahasattva dwells in the perfection of generosity, and also universally gives to beings, and when giving, he speaks thus: Sons of good family, come here, guard the precepts. I shall provide you with food, bedding, clothing, vehicles, bedding, flowers, incense, perfume, garlands, ointment, houses, wealth, grain, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, gold, silver, human necessities, and whatever equipment is needed, so that you will lack nothing. And do not, because of lack, engage in evil conduct. I shall provide you with all equipment, even the seven precious things, so that you will lack nothing. He causes you to abide in the precepts of discipline, and gradually with the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, or the All-Knowing Vehicle, or those three vehicles, he leads you to the ultimate end of suffering. Thus the Bodhisattva Mahasattva also guards the precepts himself, and also encourages others to guard the precepts, and proclaims the virtues of the precepts. If there are other beings who guard the precepts,
Chinese
那些行为也赞叹，并以和谐一致而欢喜受用。如是菩萨摩诃萨对那些有情，如是安立于戒律，并善加引导于戒律。逐渐以三乘而令其完全从苦恼中解脱。 善现，如是菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，并以持戒波罗蜜多而摄受有情。 善现，如何菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多，并将有情安立于忍辱波罗蜜多呢？ 善现，于此菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，见到那些生起嗔恨和损害心的有情时，便对他们这样说： 诸位善男子，你们因何缘故而生起损害心？你们因何匮乏而生起损害心，那些都从我这里取走吧！我将使你们在食物、饮品和人类所需用具等任何方面都不匮乏。请息灭嗔恨和损害心吧！如是菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，并将那些有情安立于忍辱，并这样说：愚痴之人因嗔恨而生起，那是没有意义的，因为其中没有任何实物。嗔恨乃是对非真实的遍计执着。你们为了何物而争斗、结怨和生起损害心呢？如是争斗结怨，生起损害心后，投掷棍棒、用武器击打，甚至互相残杀，但那事物本身没有任何实物的自性。即使如此，你们仍被非真实的遍计执着所迷惑，将堕入地狱等恶趣，堕入畜生道和阎罗王的世界。在其他不如意的恶趣中，你们也将体验到难以忍受的痛苦，以及炎热、粗糙、不悦意的感受。诸位，你们为了无实之法的缘故，所作的一切
English
Those actions are also praised, and they are enjoyed with joy in harmony and agreement. Thus, the Bodhisattva Mahasattva establishes those sentient beings in morality and thoroughly guides them in morality. Gradually, he liberates them completely from suffering through the three vehicles. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of generosity and gathers sentient beings through the perfection of morality. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva practice the perfection of generosity and establish sentient beings in the perfection of patience? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of generosity, and when he sees sentient beings who generate anger and harmful thoughts, he says to them: Noble sons, for what reason do you generate harmful thoughts? Whatever you lack and generate harmful thoughts for, take it from me! I will ensure that you are not lacking in any way, whether it be food, drink, or any human necessities. Please extinguish your anger and harmful thoughts! Thus, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of generosity and establishes those sentient beings in patience, saying: The anger that arises from foolishness is meaningless, for there is nothing substantial in it. Anger is a complete imputation of what is not real. For what thing do you fight, bear grudges, and generate harmful thoughts? Thus, fighting and bearing grudges, after generating harmful thoughts, throwing sticks, striking with weapons, and even killing each other, but that thing itself has no nature of substance. Even so, you are confused by the imputation of what is not real, and you will fall into hells and other evil realms, fall into the animal realm and the world of Yama. In other undesirable evil realms, you will also experience unbearable suffering, as well as hot, rough, and unpleasant feelings. Gentlemen, for the sake of a dharma that has no substance, all that you do