Tibetan
།། བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་བཟུང་བས་མ་འཛིན་ཅིག །སྦྱིན་པ་ལ་བཟུང་བས་འཛིན་ཞིང་ལུས་གང་མངོན་པར་གྲུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏ་རེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་སྦྱིན་པ་ཡང་མེད། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཡང་མེད། ལེན་པ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་ལེན་པ་ཡང་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཟུང་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་སྦྱིན་པ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མི་དམིགས་སོ། །ལེན་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་ཞིང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཐོབ་བོ། །དེ་དེ་དག་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན
Chinese
第七十一品。此后，具寿善现向薄伽梵如是禀告说：世尊，菩萨摩诃萨以何等菩提之道而行，能使有情完全成熟，能使佛土完全清净？菩萨摩诃萨的何等菩提之道是菩萨摩诃萨之道？薄伽梵开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨从初发心开始，便精进于布施波罗蜜多，精进于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。精进于内空性，精进于外空性，精进于内外空性，精进于无事物自性空性乃至精进于无性自性空性。精进于四念住，精进于四正断，精进于四神足，精进于五根，精进于五力，精进于七菩提分，精进于八圣道分。精进于四圣谛，精进于四静虑，精进于四无量，精进于四无色定，精进于八解脱，精进于次第安住定九，精进于空性，精进于无相，精进于无愿，精进于五神通，精进于一切等持，精进于一切陀罗尼门。精进于如来十力，精进于四无畏，精进于四无碍解，精进于大慈，精进于大悲，精进于十八不共佛法，并使有情完全成熟，使佛土完全清净。禀告说：世尊，如何菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多，能使有情完全成熟？薄伽梵开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对有情完全施舍，施舍之后，
English
Chapter Seventy-one. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, by what path of enlightenment does the Bodhisattva-Mahasattva practice, so that sentient beings are completely matured, and the Buddha-fields are completely purified? What is the path of enlightenment for the Bodhisattva-Mahasattva?" The Blessed One replied: "Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva, from the moment of first generating the mind, diligently practices the perfection of giving, diligently practices the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. He diligently practices inner emptiness, diligently practices outer emptiness, diligently practices inner-outer emptiness, diligently practices the emptiness of the nature of non-things, and even diligently practices the emptiness of the nature of non-self. He diligently practices the four mindfulnesses, diligently practices the four right abandonments, diligently practices the four miraculous feet, diligently practices the five faculties, diligently practices the five powers, diligently practices the seven branches of enlightenment, and diligently practices the eightfold noble path. He diligently practices the four noble truths, diligently practices the four meditations, diligently practices the four immeasurables, diligently practices the four formless absorptions, diligently practices the eight liberations, diligently practices the nine successive abidings, diligently practices emptiness, diligently practices signlessness, diligently practices wishlessness, diligently practices the five superknowledges, diligently practices all samadhis, and diligently practices all dharani gates. He diligently practices the ten powers of the Tathagata, diligently practices the four fearlessnesses, diligently practices the four analytical knowledges, diligently practices great loving-kindness, diligently practices great compassion, and diligently practices the eighteen unshared qualities of the Buddha, and thus completely matures sentient beings and completely purifies the Buddha-fields." He asked: "Blessed One, how does the Bodhisattva-Mahasattva practice the perfection of giving, so as to completely mature sentient beings?" The Blessed One replied: "Subhuti, here, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, he completely gives to sentient beings, and after giving,
Chinese
选择并随后展示这些话语。种姓之子们，不要执着于布施。执着于布施就会产生执着，身体一旦显现成就，就会经历许多痛苦，这样的身体就会显现成就。种姓之子们，从究竟意义上来说，这里既没有布施，也没有布施的果报，也没有布施的主人，也没有接受者。因为这些法全部都是自性空。自性空的法也没有接受者，因为自性空性是不可执取的。选择并随后展示这些话语。善现，菩萨摩诃萨在行布施波罗蜜多时，如此对众生完全施舍，却不执着于布施。不执着于布施的主人。不执着于接受者。这就是不执着的波罗蜜多，如此就是布施的波罗蜜多。由于不执着于这三种法，就使众生与入流果相结合。与一来果、不来果、阿罗汉果相结合。与独觉菩提相结合。与无上正等觉菩提相结合。善现，如此菩萨摩诃萨在行布施波罗蜜多时，使众生完全成熟，自己也完全施舍。又真实地劝勉他人布施。宣说布施的功德。对于其他任何完全施舍的众生，都宣说他们的功德，并且以随喜而行。如此菩萨摩诃萨，行如此大布施，就会生于刹帝利种姓，与大娑罗树一样的种姓和福分相同。生于婆罗门种姓，与大娑罗树一样的种姓和福分相同。生于居士种姓，与大娑罗树一样的种姓和福分相同。会成为地方的国王。会获得转轮王的果位。即使在那些果位中，也以四种摄受事物来完全摄受那些众生，哪四种呢？布施和爱语。
English
Choose and then show these words. Sons of good family, do not cling to generosity. Clinging to generosity creates attachment, and once the body is manifestly accomplished, it will experience much suffering, and such a body will become manifestly accomplished. Sons of good family, in the ultimate sense, there is neither generosity, nor the fruit of generosity, nor the owner of generosity, nor the recipient. Because all these dharmas are empty of inherent existence. The dharma that is empty of inherent existence also has no recipient, because emptiness of inherent existence is ungraspable. Choose and then show these words. Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of generosity, he completely gives to sentient beings in this way, but he does not fixate on generosity. He does not fixate on the owner of generosity. He does not fixate on the recipient. This is the perfection of non-fixation; this is how the perfection of generosity is. Because he does not fixate on these three dharmas, he connects sentient beings with the fruit of stream-entry. He connects them with the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and the state of an arhat. He connects them with solitary enlightenment. He connects them with unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Subhuti, in this way, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of generosity, he completely ripens sentient beings, and he himself also completely gives. Moreover, he truly encourages others to give. He speaks of the virtues of generosity. He speaks of the virtues of any other sentient beings who completely give, and he rejoices in accordance with them. Thus, a bodhisattva mahasattva, having given such great generosity, will be born in a kshatriya family, with the same lineage and fortune as a great sala tree. He will be born in a brahmin family, with the same lineage and fortune as a great sala tree. He will be born in a householder family, with the same lineage and fortune as a great sala tree. He will become a local king. He will obtain the state of a universal monarch. Even in those states, he will completely gather those sentient beings with the four objects of gathering; what are the four? Generosity and sweet words.