Tibetan
མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཁམས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྲོག་མེད་པའོ། །སྲོག་དང་བྲལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ལྟ་བུའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་སེར་སྣ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དོ། །གནོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་གཏམ་བྱེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དོ། །སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཏམ་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལས་གོང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་གཏམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མ་མཆིས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌།དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་ལས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་གཏམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བགྱིད་པ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་མ་མཆིས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་མི་དམིགས་ན། གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཅིག་པའམ་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་ན། འདི་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་ འཚལ་བ་དང༌། གོ་ཆ་དེ་འཚལ་བས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ། གཟུགས་མཆིས་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ། གཟུགས་མ་མཆིས་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ནས་འགྲེལ་ཞིང་སེམས་ཅན་དུ་ཡང་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པས་སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དང་འགྲོལ་བ་མ་མཆིས། སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དང་འགྲོལ་བ་མ་མཆིས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པས། ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས། ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན
Chinese
不见，舍利子，众生因愚昧而执着于蕴，或处，或界，或缘起，或缘起之法，除此之外，一切法皆无事物，无生命，离生命，无事物之自性，性空，自相空。因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如实见一切法皆是无事物之自性，性空性，自相空，如幻术师般以神通加持，为众生说法。对悭吝的众生，说布施之语；对持戒恶劣者，说持戒之语；对怀有嗔恨者，说忍辱之语；对懈怠者，说精进之语；对心散乱者，说禅定之语；对智慧浅薄者，说智慧之语。当这些众生被安置于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之时，更进一步，为这些众生说殊胜之语，使之获得入流果，或得一来果，或得不来果，或得阿罗汉果，或得独觉菩提，乃至获得一切种智。说如是之语。请问，世尊，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如此引导不存在且不真实的众生行布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧，并更进一步，说殊胜之语，使之获得入流果，或一来果，或
English
Unseen. Shariputra, beings, due to their ignorance, cling to what is called aggregates, or what is called sources, or what is called realms, or what is called dependent origination, or what is called the Dharma of dependent origination. Apart from this, all Dharmas are without substance, without life, separated from life, the very nature of non-existence, empty of inherent existence, empty of self-characteristics. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he truly sees that all Dharmas are of the nature of non-existence, empty of inherent existence, and empty of self-characteristics. Like a magician, he blesses his body with miraculous powers and teaches the Dharma to sentient beings. To those sentient beings who are miserly, he speaks of generosity. To those who have bad morality, he speaks of morality. To those who are hostile, he speaks of patience. To those who are lazy, he speaks of diligence. To those whose minds are distracted, he speaks of concentration. To those who have flawed wisdom, he speaks of wisdom. When these sentient beings are established in generosity, morality, patience, diligence, concentration, and wisdom, then further, he speaks sublime words to those sentient beings, so that they may attain the fruit of stream-entry, or attain the fruit of once-returning, or attain the fruit of non-returning, or attain the state of Arhatship, or attain self-enlightenment, or even attain the state of omniscience. He speaks such words. Asked: Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thus guides beings who do not exist and are not real to practice generosity, morality, patience, diligence, concentration, and wisdom, and further, speaks sublime words, so that they may attain the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returning, or
Chinese
不再来的果位，以及阿罗汉，获得独自菩提，乃至获得一切相智，像这样说话怎么会没有对境呢？ 世尊说：舍利子，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，没有任何对境。为什么呢？因为菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，除了世俗的假名之外，不缘任何众生。舍利子，菩萨摩诃萨是这样的，安住在世俗谛和胜义谛，两种谛上为众生说法，舍利子，对于两种谛，没有把众生作为对境，也没有安立为众生。然而菩萨摩诃萨以善巧方便行般若波罗蜜多时，为众生说法，如果他不把那些众生当作此生的我，更何况所要获得的和以何获得的呢？舍利子，这样菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以善巧方便为众生说法。 禀告说：世尊，这样菩萨摩诃萨对于任何法也不缘一或异，像这样的铠甲 寻求，以及寻求那铠甲也不在欲界，也不在有色界，也不在无色界，也不在有为界和无为界，众生从三界解脱，也不缘众生，安立为众生也不缘，这是具有大欢喜，因为没有安立为众生，所以没有众生的束缚和解脱。没有众生的束缚和解脱，所以没有一切烦恼和完全清净。没有一切烦恼和完全清净，所以没有道的差别相续。没有道的差别相续，就没有业和烦恼，业和烦
English
The fruit of non-returning, and the Arhat, attaining self-enlightenment, and even attaining all-knowingness, how could such talk not have an object? The Blessed One said: Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva has no object when practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive any sentient being except for the conventional designation. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva is like this, abiding in the conventional truth and the ultimate truth, teaching the Dharma to sentient beings on the two truths, Shariputra, for the two truths, there is no perception of sentient beings, nor is there any establishment as sentient beings. However, when a Bodhisattva Mahasattva skillfully practices the Perfection of Wisdom, if he teaches the Dharma to sentient beings, if he does not regard those sentient beings as himself in this life, what need is there to mention what is to be attained and by what means? Shariputra, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully teaches the Dharma to sentient beings. Reported: Blessed One, in this way, if a Bodhisattva Mahasattva does not perceive any Dharma as one or different, such armor seeking, and seeking that armor is not in the desire realm, nor in the form realm, nor in the formless realm, nor in the conditioned realm and the unconditioned realm, sentient beings are liberated from the three realms, and there is no perception of sentient beings, nor is there any perception of being established as sentient beings, this is possessing great joy, because there is no establishment as sentient beings, therefore there is no bondage and liberation of sentient beings. Without the bondage and liberation of sentient beings, there is no complete affliction and complete purification. Without complete affliction and complete purification, there is no different continuum of the path. Without the different continuum of the path, there is no karma and affliction, karma and afflic
Tibetan
་མོངས་པ་མ་མཆིས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་གིས་བདག་གམ་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་གདའ་བར་གྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་སེམས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཕྱིས་བྱུང་བ་མེད་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། འོ་ན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་མེད་པར་གྱུར་ཏམ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་སྔོན་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིས་མེད་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྔོན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་ཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉི་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཀྱང་མེད། སེམས་ཅན་ཡང་མེད། སྲོག་ཀྱང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། གསོ་བ་ཡང་མེད། སྐྱེས་བུ་ཡང་མེད། གང་ཟག་ཀྱང་མེད། ཤེད་ཅན་ཡང་མེད། ཤེད་བདག་ཀྱང་མེད། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། ཚོར་བ་པོ་ཡང་མེད། ཤེས་པ་པོ་ཡང་ མེད། མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཆོས་དེ་དག་མེད་ན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་གང་ན་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཇུག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་ནམ། ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་ཏེ། གོ་ཆ་དེ་བགོས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། བདག་གིས་ནི་བླ་ན་
Chinese
如果没有烦恼，又有什么样的异熟能使我或众生在五趣轮回中存在呢？世尊说：舍利子，正是这样，正是这样，正如所说的那样。如果先前有众生出现，后来没有出现，或者说，先前存在后来消失了，五趣轮回先前存在后来消失了，如来和菩萨也先前存在后来消失了，那么就会有这样的过失。舍利子，如来出现也好，如来不出现也好，这些法都是如是性，不颠倒如是性，非异如是性，法性，法的住性，法无过失性，真实之边，不可思议之界，都是那样安住的。其中没有我，没有众生，没有命，没有行者，没有养育者，没有士夫，没有人，没有力者，没有力主，没有作者，没有受者，没有知者，没有见者。如果这样，哪里会有色呢？受、想、行、识又在哪里呢？六处、界、缘起又在哪里呢？缘起之法又在哪里呢？如果没有这些法，哪里会有五趣轮回，哪里会有要度化的众生呢？舍利子，菩萨摩诃萨从往昔的诸佛世尊那里听闻到这样的法，自性空性，为了众生的利益而证得无上正等觉，除了被颠倒所迷惑的凡夫俗子之外，对众生或任何法都没有执着。舍利子，菩萨摩诃萨就是这样披上伟大的盔甲，披上这盔甲就不会从无上正等觉中退转，我
English
If there is no affliction, what kind of fruition would cause me or sentient beings to exist in the cycle of the five realms? The Blessed One said: Shariputra, it is just so, it is just so, just as it is said. If a sentient being appeared before and did not appear later, or if what existed before disappeared later, if the cycle of the five realms existed before and disappeared later, if the Tathagata and Bodhisattva also existed before and disappeared later, then there would be such a fault. Shariputra, whether the Tathagatas appear or do not appear, these dharmas are suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of dharma, the abiding nature of dharma, the faultless nature of dharma, the ultimate truth, the inconceivable realm, all abide in that way. In it there is no self, no sentient being, no life, no goer, no nourisher, no person, no individual, no powerful one, no lord of power, no doer, no feeler, no knower, no seer. If so, where would form be? Where would feeling, perception, volition, and consciousness be? Where would the six sense bases, the elements, and dependent origination be? Where would the dharmas of dependent origination be? If there are no such dharmas, where would the cycle of the five realms be, where would there be sentient beings to be liberated? Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, having heard from the Buddhas, the Blessed Ones of the past, such dharmas, emptiness of intrinsic nature, manifests perfect and complete enlightenment for the benefit of sentient beings, and has no attachment to sentient beings or any dharma, except for ordinary people who are deluded by inversion. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva thus puts on the great armor, and having put on this armor, he will not turn back from the unsurpassed perfect and complete enlightenment. I