Tibetan
ཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ལ། ཆོས་དེ་དག་གཉིས་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་གཉིས་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན། མི་གཉིས་པར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་སེམས་གཡེང་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམས་ཤིག་།གཡེང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་ཡང་གཡེང་བའམ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའམ། བཟོད་པ་སྒོམ་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའམ། བསམ་གཏན་སྐྱེད་པའམ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པའམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་དམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕ
Chinese
无有边际，无有希求，以及神通等，或者三摩地等，或者陀罗尼之门等，或者如来之力量等，或者无畏等，或者种种正智等，或者大慈，或者大悲，于彼等佛之不共法策励精进，且莫于彼等法作二想，亦莫作不二想。何以故？彼等法自性空故，自性空性不应作二想，亦不应作不二想。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以方便善巧令诸有情于自性空性中成熟，成熟已，渐次安置于预流果，一来果，不来果，阿罗汉位，及自菩提。亦善安立于道相智，及无上正等菩提。 善现，复次菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以方便善巧教诫开示心散乱之有情如是之语：汝等善男子，修习三摩地！莫作散乱想，亦莫作三摩地想。何以故？彼等法自性空故，于自性空性中，亦无有散乱或专注之法可得。 汝住于彼三摩地，行于自性空性时，无论以身语意造作何种善法，或布施，或持戒，或忍辱，或精进，或修禅定，或修智慧，或行于内空性，乃至行于无物自性性空性之间，或于念住等，或于正断等，或于神足等，或于根等，或于力等，或于菩提分等，或于
English
without limits, without aspirations, and with supernormal knowledges, or with samādhis, or with the doors of dhāraṇīs, or with the powers of the thus-gone ones, or with fearlessnesses, or with individual perfect knowledges, or with great love, or with great compassion, exert effort in those unshared qualities of a buddha, and do not think of those qualities as dual, and do not think of them as nondual. Why is that? Those qualities are empty of intrinsic nature, and emptiness of intrinsic nature is not to be thought of as dual, and is not to be thought of as nondual. Subhūti, in that way, when a bodhisattva mahāsattva engages in the perfection of wisdom, through skillful means, he fully ripens beings in emptiness of intrinsic nature, and having fully ripened them, he gradually establishes them in the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, and self-awakening. He also well establishes them in knowledge of the aspects of the path, and unsurpassed perfect complete awakening. Subhūti, furthermore, when a bodhisattva mahāsattva engages in the perfection of wisdom, through skillful means, he admonishes and shows beings whose minds are distracted with these words: "Come here, sons of good family, meditate on samādhi! Do not think of distraction, and do not think of samādhi." Why is that? Those qualities are empty of intrinsic nature, and in emptiness of intrinsic nature, there is nothing to be fixated on as a quality that is distracted or one-pointed. When you abide in that samādhi and engage in emptiness of intrinsic nature, whatever virtuous qualities you do with body, speech, and mind, whether you give generosity, or keep ethics, or cultivate patience, or exert effort, or develop concentration, or cultivate wisdom, or engage in inner emptiness, or engage between emptiness of the nature of non-things, or in the mindfulnesses, or in the perfect abandonments, or in the legs of magical power, or in the faculties, or in the powers, or in the limbs of awakening, or in
Tibetan
གས་པའི་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་དམ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སྤྱོད་དམ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སྤྱོད་དམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་དམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་དམ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བར་འགའ་ཡང་ལས་མི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་བརྗེས་ཀྱང་ནམ་དུའང་རྣམ་པར་ཆུད་མི་ཟ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའམ། ངག་གི་དབང་པོའམ། ཡིད་ཀྱི་ དབང་པོ་མི་ཉམས་པ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
是否行持于圣道的八支分？是否行持于圣谛等，禅定等，无量等，无色定等，八解脱，渐次住定九，空性，无相，无愿，神通等，三摩地等，陀罗尼门等？是否行持于如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，大喜，大舍，十八不共佛法？是否行持于大丈夫相三十二相？是否行持于八十随好？是否行持于声闻道和独觉道？是否行持于菩萨道和佛道？是否行持于入流果，一来果，不来果，阿罗汉果，独觉菩提？是否行持于乃至一切种智？是否行持于令众生完全成熟？是否行持于令佛土完全清净？也可以说，选择并随顺指示说：这些善法能够以极小的努力成就。 善现，如是菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，以善巧方便利益众生，从发起最初发心开始，直到临终，也不会无所事事，而是寻求一切善法，利益众生，恒常不断地供养诸佛世尊，从佛土到佛土完全游行，从诸佛世尊那里获得的法，即使转生无数次，直到未现证无上正等菩提之间，也永远不会徒劳无益，而是恒常不断地获得陀罗尼，身体的根，或者语言的根，或者意念的根也不会衰退。这是什么原因呢？因为是这样，菩萨
English
Does one practice the eightfold path of the noble way? Does one practice the noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani? Does one practice the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, great joy, great equanimity, the eighteen unshared qualities of a Buddha? Does one practice the thirty-two marks of a great being? Does one practice the eighty minor marks? Does one practice the path of the Hearers and the path of the Solitary Buddhas? Does one practice the path of the Bodhisattvas and the path of the Buddhas? Does one practice the fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, Arhatship itself, Solitary Awakening? Does one practice up to the state of Omniscience? Does one practice for the purpose of fully ripening sentient beings? Does one practice for the purpose of fully purifying the Buddha-fields? It can also be said that one chooses and subsequently indicates, saying: 'These virtuous dharmas will be accomplished with very little effort.' Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, he benefits sentient beings. From the moment of generating the first thought of enlightenment until the end, he will not be inactive, but will seek all virtuous dharmas and benefit sentient beings. He will constantly and continuously make offerings to the Buddhas, the Bhagavat, and will completely travel from Buddha-field to Buddha-field. The dharma that he obtains from those Buddhas, the Bhagavat, will never be in vain, even if he is reborn countless times until he has not yet fully awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. He will constantly and continuously obtain dharani, and the faculties of his body, speech, or mind will not deteriorate. Why is that? Because it is like this, a Bodhisattva
Tibetan
པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་དེས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར། མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཅན་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། མཐར་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཚེ། ནམ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་པ་ཡིན། གཞན
Chinese
那位大菩萨以恒常不间断地精勤修习一切种智，由此一切道都将精勤修习。无论是声闻道，还是独觉道，还是菩萨道，还是佛道，都将精勤修习。任何神通，对于菩萨摩诃萨以不虚耗的方式有所助益的那些，也将精勤修习。如果安住于从异熟所生的神通，并且做利益众生的事情，即使在五趣轮回中流转，也不会从一切种智中完全退失。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，安住于自性空性，以善巧方便利益众生。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，安住于自性空性，如果见到智慧不稳固、心智狭小的众生，便会这样劝导和教示他们： “来吧，善男子，无论身、语、意做什么样的行为，都要了悟那些都是自性空性。这样，你的所有行为都会变成甘露的果实，最终变成甘露。 在自性空性中，没有什么会显现，也没有什么会退失，不存在那样的法。 这是为什么呢？因为自性空性不会退失。在自性空性中，也没有任何会退失的法。 这是为什么呢？因为自性空性既不是实有，也不是非有。在一切法都是非有自性的情况下，又有什么会退失呢？” 善现，如此一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时， 以善巧方便劝导和教示众生。 在这样劝导和教示的时候，从来没有不成就的。 这也是我正确地受持和安住于十善业道的原因。 其他
English
That great Bodhisattva, by constantly and continuously cultivating the all-knowingness, will thereby cultivate all paths diligently. Whether it be the path of the Hearer, or the path of the Solitary Buddha, or the path of the Bodhisattva, or the path of the Buddha, all will be cultivated diligently. Whatever superknowledges benefit the Bodhisattva Mahasattva in a way that is not wasteful, those too will be cultivated diligently. If one dwells in the superknowledges arising from maturation and performs deeds for the benefit of sentient beings, even revolving in the cycle of the five destinies, one will not completely degenerate from the all-knowingness. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he abides in the emptiness of inherent existence and benefits sentient beings through skillful means. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, abiding in the emptiness of inherent existence, if he sees sentient beings with unstable wisdom and small minds, he advises and instructs them thus: "Come, son of good family, whatever actions of body, speech, and mind you may do, realize that all of them are empty of inherent existence. Then, all your actions will become the fruit of nectar, and ultimately become nectar. In the emptiness of inherent existence, there is nothing that will manifest, nor will anything degenerate; there is no such dharma. Why is that? Because the emptiness of inherent existence does not degenerate. In the emptiness of inherent existence, there is also no dharma that will degenerate. Why is that? Because the emptiness of inherent existence is neither existent nor nonexistent. When all dharmas are of the nature of nonexistence, what could possibly degenerate?" Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, He advises and instructs sentient beings through skillful means. When advising and instructing in this way, there is never a failure to accomplish. This is also why I have correctly taken up and abide in the path of the ten virtuous actions. Others