Tibetan
ར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམི
Chinese
四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，是自性空，如是说法。四圣谛，四禅，四无量，四无色定，八解脱，次第止住九次第定，解脱之门空性，无相，无愿，五神通，一切三摩地，一切陀罗尼门，是自性空，如是说法。如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，大喜，大舍，是自性空，如是说法。十八不共佛法是自性空，如是说法。大丈夫三十二相，八十随好是自性空，如是说法。 入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉菩提是自性空，如是说法。一切种智，断除习气相续的一切烦恼是自性空，如是说法。善现，如果内空自性不是空性，那么菩萨摩诃萨也不会说一切法是自性空。如果外空，内空，内外空，空性空，大空，胜义空，有为空，无为空，过边空，无始无终空，舍空，自性空，一切法空，自相空，不可得
English
The four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path are empty of inherent existence, thus the Dharma is taught. The four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the door to liberation, emptiness, signlessness, wishlessness, the five superknowledges, all samadhis, and all dharani doors are empty of inherent existence, thus the Dharma is taught. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, great joy, and great equanimity are empty of inherent existence, thus the Dharma is taught. The eighteen unshared qualities of a Buddha are empty of inherent existence, thus the Dharma is taught. The thirty-two marks of a great being and the eighty minor marks are empty of inherent existence, thus the Dharma is taught. The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, and solitary enlightenment are empty of inherent existence, thus the Dharma is taught. Omniscience and the abandonment of all afflictions that connect with habitual tendencies are empty of inherent existence, thus the Dharma is taught. Subhuti, if the emptiness of the internal were not empty of inherent existence, then Bodhisattva Mahasattvas would not teach that all phenomena are empty of inherent existence. If external emptiness, internal emptiness, both internal and external emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness of abandonment, emptiness of inherent existence, emptiness of all phenomena, emptiness of self-character, and the unobtainable
Tibetan
གས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བཤིག་པར་མི་འགྱུར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར། རྟག་པར་མི་འགྱུར། ཕྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བ་དམིགས་པའམ། འགྲིབ་པ་དམིགས་པའམ། འགྲིབ་པའམ། སྐྱེ་བའམ། འབྱུང་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པའམ་མི་འཇུག་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་མི་དམིགས། བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། སློང་བ་པོ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་ཡང་མི་དམིགས། མཐོང་བ་པོར་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས། གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་ད
Chinese
散坏空性，无事物空性，自性空性，无事物之自性空性，如果不是自性空性，那么菩萨摩诃萨也不会说诸法自性为空，也不会宣说佛法。因此，如果自性空性不被破坏，那么自性空性就不会毁灭，不会恒常，不会走向消灭。为什么呢？因为它不住于处所，不住于方位，它不是从任何地方而来，也不是到任何地方而去，这就是法的住处。在那里，任何法的增长不可见，减少不可见，减少，生起，出现，灭尽，烦恼，清净都不可见。这就是诸法的自性，安住于此，菩萨摩诃萨们正确地进入无上正等觉，对于任何法，没有进入或不进入的可见。一切法无进入且无住处，这就是诸法的法住。因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，见到一切法自性为空，就不会从无上正等觉退转。为什么呢？因为他是这样，他不会真正地见到任何遮蔽的法，而是真正地见到一切法无遮蔽。他是这样，在自性空性中，不执着于我，也不执着于我所设定的。不执着于有情，生命，行者，滋养者，士夫，补特伽罗，有力者，力主，作者，感受者，使感受者，乞求者，完全乞求者，知者，见者。也不执着于见者所设定的。也不执着于色，也不执着于色所设定的。感受，想，行蕴，识也不执着，也不执着于识所设定的。乃至三十二大丈夫相
English
The emptiness of disintegration, the emptiness of non-things, the emptiness of self-nature, the emptiness of the self-nature of non-things, if it is not emptiness by nature, then even the Bodhisattva Mahasattva would not say that all dharmas are empty by nature, and would not preach the Dharma. Therefore, if the emptiness of self-nature is not destroyed, then the emptiness of self-nature will not be destroyed, will not be constant, and will not go to extinction. Why? Because it does not abide in a place, it does not abide in a direction, it does not come from anywhere, nor does it go anywhere, this is the abode of Dharma. There, no increase of any dharma is visible, no decrease is visible, decrease, arising, appearing, ceasing, affliction, purification are not visible. This is the self-nature of all dharmas, abiding in this, the Bodhisattva Mahasattvas correctly enter into the unsurpassed perfect enlightenment, for any dharma, there is no seeing of entering or not entering. All dharmas have no entering and no abiding, this is the Dharma abode of all dharmas. Therefore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, seeing that all dharmas are empty by nature, he will not turn back from the unsurpassed perfect enlightenment. Why? Because he is like this, he does not truly see any obscuring dharma, but truly sees all dharmas without obscuration. He is like this, in the emptiness of self-nature, he does not cling to self, nor does he cling to what is designated as self. He does not cling to sentient beings, life, goers, nourishers, persons, individuals, powerful ones, lords of power, doers, feelers, causers of feeling, beggars, complete beggars, knowers, seers. Nor does he cling to what is designated as seers. He does not cling to form, nor does he cling to what is designated as form. Feeling, perception, formations, and consciousness are also not clung to, nor are they clung to what is designated as consciousness. Even the thirty-two major marks of a great man