Tibetan
ང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་མི་དམིགས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་བཏགས་པར་ཡང་མི་དམིགས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་རྒྱུན་དུ་ཆོས་བསྟན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་དམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁྲིས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ལ་གཞོག་གོ །འདུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སྲོག་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་མེད་དོ། །གསོ་བ་མེད་དོ། སྐྱེས་བུ་མེད་དོ། །གང་ཟག་མེད་དོ། །ཤེད་ཅན་མེད་དོ། །ཤེད་བདག་མེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་པོ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་དོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །གང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་བ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་ལ་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལམ་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་མེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྔ་ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། བར་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནམ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དེས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི
Chinese
我啊，连八十种随形好也不执著，既然连假立为八十种随形好也不执著，何况会对无上正等菩提产生怀疑呢？这被称为安立于自性空性的事业。再者，妙吉祥，例如，如来的化身，如果恒常于无数百千万亿劫中为比丘或比丘尼、优婆塞或优婆夷说法，妙吉祥，你认为如何？那些化身有获得预流果的份吗？有一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提或无上正等菩提的份吗？回答说：世尊，没有，这是为什么呢？因为对他们来说，没有实物。世尊说： 妙吉祥，正是这样，正是这样，如果一切法都没有实物，那么哪个有情能被菩萨摩诃萨安立于预流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提或无上正等菩提呢？否则，被颠倒所染的众生将会依附于无颠倒，被调伏，被善加安立。什么是颠倒呢？那也是从分别的因产生的，因此不是颠倒，没有分别才是无颠倒。对于没有颠倒的，没有我，没有有情，没有命，没有行者，没有养育者，没有人，没有补特伽罗，没有力者，没有力主，没有作者，没有受者，没有知者，没有见者。于彼，没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。于彼，没有生处和界，也没有缘起。于彼，没有波罗蜜多和一切空性，以及菩提分法。
English
I do not fixate even on the eighty minor marks of a Buddha. Since I do not fixate even on what is designated as the eighty minor marks, how much less would I have doubts about unsurpassed, perfect, and complete awakening? This is known as the activity of establishing in the emptiness of inherent existence. Furthermore, Mañjuśrī, for example, if an emanation of the Tathāgata were to constantly teach the Dharma for countless billions of myriads of millions of eons to a bhikṣu or bhikṣuṇī, an upāsaka or upāsikā, what do you think, Mañjuśrī? Would those emanations have a share in attaining the result of stream-entry? Would they have a share in attaining the result of once-returner, non-returner, arhatship, solitary awakening, or unsurpassed, perfect, and complete awakening? He replied: No, Blessed One, they would not. Why is that? Because for them, there is no entity. The Blessed One said: Mañjuśrī, it is just so, it is just so. If all phenomena are without entity, then which sentient being should a bodhisattva mahāsattva establish in the result of stream-entry, once-returner, non-returner, arhatship, solitary awakening, or unsurpassed, perfect, and complete awakening? Otherwise, beings who are tainted by perversion will cling to the non-perverted, be tamed, and be well-established. What is perversion? That too arises from the cause of conceptualization, therefore it is not perversion; non-conceptualization is non-perversion. For that which is without perversion, there is no self, no sentient being, no life, no goer, no nourisher, no person, no individual, no powerful one, no lord of power, no maker, no feeler, no knower, no seer. In that, there is no form, no feeling, no perception, no formations, no consciousness. In that, there are no sense bases and elements, and no dependent arising. In that, there are no perfections and all emptinesses, and no factors of awakening.
Chinese
也没有。那是圣者的谛实，以及禅定，以及无量，以及无色界的等至，以及解脱，以及次第安住的等至，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及三摩地，以及陀罗尼之门都没有。于此，如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈，以及大悲，以及十八不共佛法都没有。于此，乃至一切种智都没有。于其中，没有色，没有受，没有想，没有行，没有识，于其中，没有生处，没有界，没有缘起，于其中，没有波罗蜜多等，以及一切空性，以及菩提 分法等，乃至无上正等觉也没有，那就是自性空性。安住于此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多。行于般若波罗蜜多，从颠倒的众生之想中解脱众生。从色之想中解脱。从无色之想中解脱。从一切有漏法中解脱。何为无漏法？即菩提分法等，以及三解脱门，以及四圣谛，以及八解脱，以及九次第安住等至，以及一切三摩地，以及一切陀罗尼之门，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈，以及大悲，以及十八不共佛法，那些也不是如彼的胜义谛之相，如是无为，以及不生，以及无事物，以及无生起，那就是自性空性。那是诸佛世尊的菩提，于此无我。众生和
English
are also absent. These are the truths of the noble ones, as well as meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings of meditative stabilization, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samādhi, and the doors of dhāraṇī. The ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four particular correct knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are also absent. Likewise, there is nothing up to all-knowingness. In that, there is no form, no feeling, no perception, no formations, no consciousness, no sources, no realms, no dependent arising, no perfections, all emptinesses, and the aspects of awakening, up to unsurpassed, perfect, complete awakening. That is the emptiness of inherent existence. Abiding in that, bodhisattvas, great beings, engage in the Perfection of Wisdom. Engaging in the Perfection of Wisdom, they liberate beings from the perception of beings who have become inverted. They liberate from the perception of form. They liberate from the perception of the formless. They liberate from all contaminated dharmas. What are uncontaminated dharmas? Such as the aspects of awakening, the three doors of liberation, the four noble truths, the eight liberations, the nine successive abidings of meditative stabilization, all samādhis, all the doors of dhāraṇī, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four particular correct knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha—those are not like the ultimate reality. Thus, unconditioned, unborn, without entity, and without arising, that is the emptiness of inherent existence. That is the awakening of the Buddhas, the Bhagavat, in which there is no self. Sentient beings and
Chinese
命与，生者与，养育者与，士夫与，补特伽罗与，有力者与，有主者与，作者与，受者与，知者与，见者，皆无有。色亦无有。受与，想与，行等与，识亦无有。生处与，界与，缘起亦无有。波罗蜜多等与，一切空性与，菩提之分法等皆无有。乃至一切相智亦无有。菩萨摩诃萨彼，唯除遍知自性空性之外，不为道义而趣入无上正等菩提义。彼自性空性者，从前亦自性空性，以后亦自性空性，中间亦自性空性，彼何时亦非自性不空。是故菩萨摩诃萨亦行于自性空性之波罗蜜多，为令解脱于心识有情之有情心识，而行于道之相智。彼行于道之相智时，如是，行于声闻之道与，独觉之道与，菩萨之道与，一切道。彼菩萨摩诃萨成办圆满一切道，成熟一切有情，清净一切佛刹之后，彼以寿命之行加持，而现证无上正等菩提。彼现证无上正等菩提成佛之后，如是，不中断佛之法性自性空性之流。彼乃诸佛薄伽梵之佛法，过去时之诸佛薄伽梵所有，如是，自性空性。未来时之诸佛薄伽梵所有，
English
Life and, the living and, the nourisher and, the person and, the individual and, the powerful and, the possessor of power and, the doer and, the feeler and, the knower and, the seer, are all nonexistent. Form is also nonexistent. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are also nonexistent. Sense bases and, elements and, dependent origination are nonexistent. The perfections and, all of emptiness and, the factors of enlightenment are all nonexistent. Even up to all-knowingness is nonexistent. That Bodhisattva Mahasattva, except for fully knowing the emptiness of inherent nature, does not engage in the meaning of unsurpassed perfect and complete enlightenment for the sake of the path. That emptiness of inherent nature, from the beginning is also emptiness by inherent nature, in the future is also emptiness by inherent nature, in the middle is also emptiness by inherent nature, it is never not empty by inherent nature. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva also practices the perfection of the emptiness of inherent nature, and in order to completely liberate the sentient beings who perceive sentient beings, he practices the knowledge of the aspects of the path. When he practices the knowledge of the aspects of the path, like this, he practices the path of the Hearers and, the path of the Solitary Buddhas and, the path of the Bodhisattvas and, all paths. That Bodhisattva Mahasattva accomplishes all paths completely, ripens all sentient beings, purifies all Buddha-fields, and then, he blesses the formation of life, and manifests unsurpassed perfect and complete enlightenment. After he manifests unsurpassed perfect and complete enlightenment and becomes a Buddha, like this, he does not cut off the continuum of the Buddha's nature, the emptiness of inherent nature. That is the Buddha-dharma of the Buddhas, the Bhagavat, whatever Buddhas, the Bhagavat, have appeared in the past, their Buddha-dharma is also like this, the emptiness of inherent nature. Whatever Buddhas, the Bhagavat, will appear in the future,