Tibetan
། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྔོན་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མ་ཡིན། བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སྔོན་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན། བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡང་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལ། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ན། སུའི་ དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཚད་མར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
这是为了宣说大丈夫的三十二相和八十随形好的功德。其他众生如果修成大丈夫的三十二相和八十随形好，那么宣说他们的功德并随顺而行，就会感到欢喜，这便是引导众生走上成佛之路的事业啊！ 具寿善现，如果法的界限最初是怎样的，后来也不是那样，中间也不是那样，那么菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，就不会巧妙地为众生开示法的界限，也不会使众生完全成熟，也不会使佛土完全清净。善现，法的界限最初是怎样的，后来也是那样，中间也是那样。因此，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，就会巧妙地为众生开示法的界限，为了众生的利益而行菩萨行，使众生完全成熟，使佛土完全清净。然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，既然众生也完全不可得，对众生的执着也不可得，那么菩萨摩诃萨修般若波罗蜜多是为了谁的利益呢？ 这样说完之后，薄伽梵对具寿善现这样说道：善现，菩萨摩诃萨是以真实的边际作为衡量来修般若波罗蜜多的。善现，如果真实的边际是另一回事，众生的边际又是另一回事，那么菩萨摩诃萨就不会修般若波罗蜜多了。善现，真实的边际不是另一回事，众生的边际也不是另一回事。因此，菩萨摩诃萨也是为了众生的利益而修般若波罗蜜多，般若波罗
English
This is to proclaim the merits of the thirty-two marks of a great man and the eighty minor marks of excellence. If other sentient beings cultivate the thirty-two marks of a great man and the eighty minor marks of excellence, then proclaiming their merits and following them will bring joy, and this is the activity of leading sentient beings onto the path to Buddhahood! Shariputra, if the realm of Dharma is such that it is not the same in the beginning, the end, and the middle, then when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he will not skillfully reveal the realm of Dharma to sentient beings, nor will he fully ripen sentient beings, nor will he purify the Buddha-fields. Shariputra, the realm of Dharma is such that it is the same in the beginning, the end, and the middle. Therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he will skillfully reveal the realm of Dharma to sentient beings, practice the conduct of a Bodhisattva for the benefit of sentient beings, fully ripen sentient beings, and purify the Buddha-fields. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, since sentient beings are completely unattainable and the attachment to sentient beings is also unattainable, for whose benefit does a Bodhisattva-Mahasattva meditate on the Perfection of Wisdom? After saying this, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva meditates on the Perfection of Wisdom by taking the ultimate limit of reality as the measure. Shariputra, if the ultimate limit of reality were one thing and the limit of sentient beings were another, then a Bodhisattva-Mahasattva would not meditate on the Perfection of Wisdom. Shariputra, the ultimate limit of reality is not one thing, and the limit of sentient beings is not another. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva also meditates on the Perfection of Wisdom for the benefit of sentient beings, the Perfection of Wisdom
Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འགོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེས་རང་བཞིན་རང་བཞིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་གནས་པ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འགོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ན། འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འགོད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འགོད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས། སྦྱིན་པ་དེའི་ཐོག་མའི་མཐའ་དང༌། ཐ་མའི་མཐའ་དང་དབུས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དེའི་ཐོག་བའི་མཐའ་ཡང་སྟོང༌། ཐ་མའི་མཐའ་ཡང་སྟོང༌། དབུས་ཀྱང་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྟོང༌། སྦྱིན་བདག་ཀྱང་སྟོང༌། ལེན་པ་ཡང་སྟོང་པར་སྟོན་ཞིང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་དོན་དེ་དག་མེད་ཀྱིས། སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡ
Chinese
在彼岸修习的菩萨摩诃萨，将众生安置于真实之边，而真实之边不扰乱。请问，世尊，如果真实之边不是他者，众生之边也不是他者，那么真实之边会安住于真实之边吗？世尊，如果真实之边安住于真实之边，那么它会安住于自性之中。世尊，如果自性不住于自性，世尊，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，如何将众生安置于真实之边呢？世尊说：善现，真实之边不住于真实之边，自性也不安住于自性。然而，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以善巧方便将众生之边安置于真实之边，而不扰乱真实之边。为什么呢？ 因为众生之边不是他者，真实之边也不是他者。因此，众生之边和真实之边是无二的，是不可分的。请问，世尊，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以善巧方便将众生安置于真实之边，而不扰乱真实之边，那是怎样的方便呢？世尊说：善现，在此，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，从初发心开始，就引导众生行布施。在引导众生行布施之后，显示布施的初始之边、最终之边和中间。如同布施的初始之边也是空，最终之边也是空，中间也是空一样，布施的果报也是空，施主也是空，接受者也是空。善男子，就这样，在真实之边中没有这些意义，布施也是将果报布施给他人
English
The Bodhisattva-Mahasattva who meditates on going to the other shore, places beings on the edge of reality, and the edge of reality is not disturbed. Asked, "Lord, if the edge of reality is not other, and the edge of beings is not other, then will the edge of reality abide on the edge of reality? Lord, if the edge of reality abides on the edge of reality, then it will abide in its own nature. Lord, if nature does not abide in nature, Lord, how does the Bodhisattva-Mahasattva place beings on the edge of reality when practicing Prajnaparamita?" The Lord said: "Subhuti, there is no abiding of the edge of reality on the edge of reality, nor does nature abide in nature. However, when the Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he skillfully places the edge of beings on the edge of reality, without disturbing the edge of reality. Why? Because the edge of beings is not other, and the edge of reality is not other. Therefore, the edge of beings and the edge of reality are non-dual and inseparable." Asked, "Lord, when the Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, with skillful means, he places beings on the edge of reality without disturbing the edge of reality. What kind of means is that?" The Lord said: "Subhuti, here, when the Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, from the moment of the first arising of the mind, he guides beings to give alms. After guiding beings to give alms, he shows the initial edge, the final edge, and the middle of the alms. Just as the initial edge of the alms is empty, the final edge is empty, and the middle is empty, so the fruit of the alms is empty, the giver is empty, and the receiver is empty. Son of good family, in this way, there is no meaning in the edge of reality, and giving alms is also giving the fruit to others.
Tibetan
ང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག ། སྦྱིན་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ། ལེན་པ་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནམ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། སྦྱིན་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལེན་པ་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་བ་དེའི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་བདུད་རྩི་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་མཐར་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་འདིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིང༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་འབྲས་བུས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་བདག་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ལེན་པ་ཡང་ལེན་བས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྦྱིན་བདག་དང་ལེན་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་དེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོངས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག །མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཞེ་གཅོད་པ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང༌། ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོག་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་སོམས་དང༌། གང་གིས་སྲོག་གཅད་པར་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་དང༌། གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། གང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང༌། ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། གང་གིས་ལོག་པར་ལྟ་བར་བརྟོགས་པ་དང༌། གང་གིས་ལོག་པར་ལྟ་བར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས
Chinese
不要想我是他人。施主也是他人，受者也是他人，不要这样想。种姓之子，你何时布施，也不要想布施的果报也是他人。施主也是他人，受者也是他人，不要这样想。那时，你的布施会变成甘露，甘露的果报，最终变成甘露。这个布施不要完全执著于色，以及受、想、行、识。为什么呢？因为，你所做的这个布施，是布施性空的。它的果报也是果报性空的。施主也是施主性空的。受者也是受者性空的。因为在空性中，布施不可得，布施的果报、施主和受者都不可得。为什么呢？因为，这些法自性甚深空性之故。另外，善现， 菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，以善巧方便使众生安住于戒律。来，种姓之子，断除杀生，从杀生中返回。断除不予而取、欲邪行、妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、害心和邪见，从邪见中返回。种姓之子，对于这些法，无论如何观察，都没有那样的自性。种姓之子，思考一下，什么是以杀生所杀的众生？以及什么是以杀生而杀的行为？什么是不予而取？什么是欲邪行？什么是妄语？什么是离间语？什么是恶语？什么是绮语？什么是贪心？什么是害心？什么是邪见？以及以何邪见而观察？以何邪见而见？这样的法又是什么呢？这样教导并使他们安住于戒律。善现，菩萨摩诃萨以这样的善巧方便，在般若波罗蜜多中行时，众生们
English
Do not think that I am someone else. The benefactor is also someone else, and the receiver is also someone else, do not think like that. Son of good family, whenever you give alms, do not think that the result of giving alms is also for someone else. The benefactor is also someone else, and the receiver is also someone else, do not think like that. At that time, your almsgiving will become nectar, the result of nectar, and ultimately become nectar. This almsgiving should not completely grasp form, as well as feeling, perception, formation, and consciousness. Why is that? Because, this almsgiving that you do is empty of almsgiving. Its result is also empty of result. The benefactor is also empty of benefactor. The receiver is also empty of receiver. Because in emptiness, almsgiving is not observed, the result of almsgiving, the benefactor, and the receiver are not observed. Why is that? Because, these dharmas are said to be extremely empty by their very nature. Furthermore, Subhuti, When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he skillfully establishes sentient beings in morality. Come, son of good family, abandon killing and turn away from killing. Abandon taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, harmful intent, and wrong view, and turn away from wrong view. Son of good family, no matter how you examine these dharmas, there is no such nature. Son of good family, think about it, what is the living being that is to be killed by killing? And what is the dharma of killing by killing? What is taking what is not given? What is sexual misconduct? What is lying? What is divisive speech? What is harsh speech? What is idle chatter? What is covetousness? What is harmful intent? What is wrong view? And by what wrong view is it observed? By what wrong view is it seen? What is such a dharma? Thus he teaches and establishes them in morality. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva with such skillful means practices the Prajnaparamita, sentient beings