Tibetan
་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་རིག་ནས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་དེས་ཀྱང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་དག་མཐོང་ན་འདི་སྙམ་དུ་འདེམས་ཤིང་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཟོད་པ་སྒྲུབས་ཤིག །བཟོད་པ་སྒོམས་ཤིག །དེས་པ་དང་སེམས་ཞི་བ་དང་ནང་དུ་སེམས་པའི་དང་ཚུལ་དུ་གྱིས་ཤིག །གང་གནོད་བ་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སུ་ཡོད། གནོད་པར་ནི་སུ་ལ་བྱ། ཅིས་ནི་གནོད་པར་བྱ། སེམས་དང་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། གནས་གཙང་མ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པ
Chinese
的果报，显示了布施的果报和持戒的果报，显示了布施的果报和持戒的果报，也显示了其自性为空性，因此，善男子了知布施和持戒的果报自性为空性，因此不会对它执着。没有执着就不会动摇，从而产生智慧。智慧也能断除一切随眠和现行，从而在无余涅槃的境界中完全寂灭，但这也不是世俗谛的究竟意义。为什么呢？因为在空性中，没有什么可以完全寂灭，也没有什么可以被称为完全寂灭的法，无法找到这样的法。所谓的涅槃，就像这样，超越边际就是空性。善现，此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如果看到众生彼此怀有恶意，心怀嗔恨，就应当这样劝诫和开示：善男子，修持忍辱！修习忍辱！要温和、心平气和，内心要平静。无论是谁在加害，无论是谁在被加害，以及对谁进行加害，这些法都是自性空。善男子，谁在加害？对谁进行加害？用什么进行加害？这些心和法都是自性空，凡是自性空的，永远不会变成不空，这不是如来所造作的，也不是菩萨、独觉和声闻所造作的，也不是天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽所造作的，也不是四大天王所统领的诸天所造作的，也不是三十三天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵天、光音天、遍净天、无云天，也不是空无边处天、识无边处天、无所有处天
English
showed the fruit of, showed the fruit of generosity and the fruit of morality, showed the fruit of generosity and the fruit of morality, and also showed that its essence is emptiness, therefore, the son of the family, knowing that the fruit of generosity and morality is empty in nature, will not be attached to it. Without attachment, one will not be disturbed and will generate wisdom. Wisdom can also cut off all latent tendencies and manifestations, and thus completely pass into the realm of nirvana without residue, but this is not the ultimate meaning of worldly terms. Why is that? Because in emptiness, there is nothing that can be completely extinguished, nor is there any dharma that can be called completely extinguished, and such a dharma cannot be found. What is called nirvana is like this: transcendence of extremes is emptiness. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he sees sentient beings harboring malice towards each other and filled with anger, he should advise and instruct them thus: Son of good family, practice patience! Cultivate patience! Be gentle, peaceful, and calm within. Whatever harms, whatever is harmed, and whatever is harmed, all these dharmas are empty in nature. Son of good family, who is harming? Who is being harmed? With what is one harming? All these minds and dharmas are empty in nature, and whatever is empty in nature will never become non-empty, and this is not made by the Tathagatas, nor by the Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and Sravakas, nor by the Devas, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, and Mahoragas, nor by the Devas of the Four Great Kings, nor by the Thirty-three, Yama, Tushita, Nirmāṇarati, Paranirmitavasavartin, Brahma, Abhasvara, Subhakrtsna, Anabhraka, nor by the Heaven of Infinite Space, the Heaven of Infinite Consciousness, the Heaven of Nothingness.
Tibetan
འི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གཞོག་གོ །འདུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་ འགོད་དོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱིས་དབེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ངང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཞུམ་ཞི་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའམ། གང་ལ་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའམ། གང་གིས་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའམ། གང་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་གྱིས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ། ལེ་ལོ་བོར་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཤེས་རབ་བམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ།
Chinese
的生处，以及非有想非无想处的诸天也没有造作。那是恒常也自性空。自性空对谁也不造成损害。若问：善现，是这样的，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以方便善巧使有情与自性空性及因和果相结合，安置于自性空性中，并逐渐如实开示无上正等菩提，如实劝勉，如实赞扬，如实令欢喜，调伏，训诲，善为安立。但那也不是世俗谛的胜义谛。那是什么缘故呢？因为自性空性中，没有谁获得，没有谁能获得，也没有什么可获得。善现，这是真实的边际空性，安住于此，菩萨摩诃萨为了有情们的利益而行般若波罗蜜多，对于有情没有执著，对于有情的施设也没有执著。那是什么缘故呢？因为这样一切法都远离有情。善现，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以方便善巧见到有情懈怠、精进微弱，便这样以身语意如实劝发精进：诸善男子，自性空性中，没有任何法会退缩、止息、懈怠，也没有谁会退缩、止息、懈怠，也没有什么能使退缩、止息、懈怠，也没有什么退缩、止息、懈怠之法。所有这些法都不能超出自性空性，所以要身语意发起精进，舍弃懈怠，修持布施等善法，或戒律，或忍辱，或精进，或禅定，或智慧，或内空性，乃至无物自性性空性之间，或念住，或正断，或神足，或根，或力。
English
of rebirth, and the gods of the realm of neither perception nor non-perception did not create it. That is also always empty of inherent existence. Emptiness of inherent existence does not harm anyone. If asked: Subhuti, is it so that when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully connects sentient beings with emptiness of inherent existence and cause and effect, establishes them in emptiness of inherent existence, and gradually reveals the unsurpassed perfect and complete enlightenment, truly encourages, truly praises, truly makes joyful, tames, trains, and establishes well. But that is not the ultimate truth of worldly convention. Why is that? Because in emptiness of inherent existence, there is no one who obtains, no one who can obtain, and nothing to be obtained. Subhuti, this is the true ultimate emptiness, abiding in it, the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom for the benefit of sentient beings, without attachment to sentient beings, and without attachment to the designation of sentient beings. Why is that? Because all phenomena are devoid of sentient beings. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully sees sentient beings who are lazy and have little diligence, and thus truly encourages diligence with body, speech, and mind: Noble sons, in emptiness of inherent existence, there is no Dharma that shrinks, ceases, or becomes lazy, nor is there anyone who shrinks, ceases, or becomes lazy, nor is there anything that causes shrinking, ceasing, or becoming lazy, nor is there any Dharma of shrinking, ceasing, or becoming lazy. All those Dharmas do not go beyond emptiness of inherent existence, so generate diligence with body, speech, and mind, abandon laziness, and practice virtuous Dharmas such as generosity, or discipline, or patience, or diligence, or meditation, or wisdom, or emptiness of the interior, up to emptiness of the non-entity of essential nature, or mindfulness, or right abandonment, or miraculous feet, or faculties, or powers.
Tibetan
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་ སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དག་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིག །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་གནག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གཞོག་གོ །འདུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཤེས་རབ་བམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མ
Chinese
菩提之支分，或圣道八支，或圣谛，或禅定，或四无量，或无色定，或解脱，或渐次安住之等至，或空性，以及无相、无愿、神通，或等持，或陀罗尼门，或如来之十力，或四无畏，或种种别知，大慈和大悲，以及不共佛法等，应勤精进。种姓之子，以空性无碍通达彼等一切法。于无碍之法，亦无有怯弱退缩。如是，善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以方便善巧，为有情众生如实开示自性空性之空性，如实劝勉，如实赞叹，如实欢喜，调伏，训导，善加安立。无论如何，皆不于二边而住，如是善加安立。何以故？自性空性乃无二，不可作二。无二之法，于任何处亦无有安住。善现，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以方便善巧，于自性空性之精进，选择并随顺开示有情众生：来，种姓之子，布施，或戒律，或忍辱，或精进，或禅定，或智慧，或内空性，乃至无物自性空性之间，或念住，或正断，或神足，或根，或力，或菩提之支分，或圣道八支，或圣谛，或禅定，或四无量，或无色定，或解脱，或渐次安住之等至，或空性，以
English
The limbs of enlightenment, or the eightfold noble path, or the noble truths, or the meditations, or the immeasurables, or the formless absorptions, or the liberations, or the successive abidings in absorption, or emptiness, as well as signlessness, wishlessness, and clairvoyance, or samādhis, or the gateways of dhāraṇī, or the ten powers of the Tathāgata, or the four fearlessnesses, or the individual perfect knowledges, great love and great compassion, and the unshared qualities of the Buddhas, you should strive diligently. Sons of good family, realize all those dharmas without obstruction through emptiness. In the unobstructed dharma, there is no weakness or shrinking back. Thus, Subhūti, when a bodhisattva-mahāsattva engages in the Perfection of Wisdom, through skillful means, he truly shows beings the emptiness of intrinsic emptiness, truly encourages them, truly praises them, truly gladdens them, tames them, trains them, and establishes them well. In any case, he does not abide in duality, and thus establishes them well. Why is that? Intrinsic emptiness is non-dual, it cannot be made dual. A non-dual dharma does not abide anywhere. Subhūti, furthermore, when a bodhisattva-mahāsattva engages in the Perfection of Wisdom, through skillful means, he selects and accordingly shows beings diligence in intrinsic emptiness: Come, son of good family, giving, or ethics, or patience, or diligence, or meditation, or wisdom, or inner emptiness, up to the emptiness of the nature of non-things, or the mindfulnesses, or the perfect abandonments, or the legs of magical power, or the faculties, or the powers, or the limbs of enlightenment, or the eightfold noble path, or the noble truths, or the meditations, or the immeasurables, or the formless absorptions, or the liberations, or the successive abidings in absorption, or emptiness, with