Tibetan
ར་བསླབས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །རེ་མཛེས་དག་བྱེད། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོའི་གཟུགས་དང༌། རྟའི་གཟུགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་སྟོན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ངོ་མཚར་ཆེར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་མཁས་ཤིང་གསལ་བ་ཡིད་རྣོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་སྟེ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ན་མི་འདི་དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདི་དག་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།དེ་བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། བཟོད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ། བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། བསླབ་པའི་གནས་ལྔའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་ གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒོམ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན
Chinese
被调伏是极稀奇的！期望美好清净。 像这样使众生欢喜， 各种各样的形像，就像这样： 大象的形像，马的形像， 佛的身躯肢体和细枝末节全部圆满地示现，认为是极稀奇的，执持为极稀奇。 那些智慧明了、心意敏锐、具有清净行为的士夫们会这样想： 在此没有可以指出的法，这个人以这样不存在的法使众多众生欢喜，认为是稀奇罕见的法。 那些有情将非实有执为实有，他们会这样知道。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，除了法界之外，什么法也不见，虽然以善巧方便使众生完全成熟，但不缘众生，也不缘安立为众生，这便是将众生安置于如实之义的利生事业。 我自己也行布施， 并且劝请他人行布施， 宣说布施的功德， 对于行布施的众生，赞叹他们的功德，并且随喜而令他们欢喜。 我自己也守护戒律， 并且劝请他人守护戒律， 宣说戒律的功德， 对于守护戒律的其他众生，赞叹他们的功德，并且随喜而令他们欢喜。 我自己也修安忍， 并且劝请他人修安忍， 宣说安忍的功德， 对于修安忍的其他众生，赞叹他们的功德，并且随喜而令他们欢喜。 我自己也精进， 并且劝请他人精进， 宣说精进的功德， 对于精进的其他众生，赞叹他们的功德，并且随喜而令他们欢喜。 我自己也入于禅定， 并且劝请他人入于禅定， 宣说禅定的功德。
English
Being tamed is extremely wonderful! Hoping for beauty and purity. In this way, making beings happy, Various kinds of forms, like this: The form of an elephant, the form of a horse, The Buddha's body, limbs, and all the details are fully shown, considering it extremely wonderful, holding it as extremely wonderful. Those wise and clear individuals, endowed with sharp minds and pure conduct, would think like this: If there is no dharma to be pointed out here, this person makes many beings happy with such non-existent dharma, considering it a rare and wonderful dharma. Those sentient beings perceive the non-existent as existent, and they will know this. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, they do not see any dharma other than the realm of dharma. Although they skillfully bring sentient beings to full maturity, they do not focus on sentient beings, nor do they focus on establishing them as sentient beings. This is the activity of placing sentient beings in accordance with the true meaning. I myself also give alms, And also encourage others to give alms, I proclaim the virtues of giving, For those sentient beings who give alms, I praise their virtues and rejoice with them, making them happy. I myself also keep the precepts, And also encourage others to keep the precepts, I proclaim the virtues of keeping the precepts, For other sentient beings who keep the precepts, I praise their virtues and rejoice with them, making them happy. I myself also cultivate patience, And also encourage others to cultivate patience, I proclaim the virtues of patience, For other sentient beings who cultivate patience, I praise their virtues and rejoice with them, making them happy. I myself also exert effort, And also encourage others to exert effort, I proclaim the virtues of effort, For other sentient beings who exert effort, I praise their virtues and rejoice with them, making them happy. I myself also enter into Samadhi, And also encourage others to enter into Samadhi, I proclaim the virtues of Samadhi.
Chinese
。其他众生凡是入于禅定的，我都称扬他们的功德，随顺而欢喜。我自己也修习智慧，又劝勉他人修习智慧，称扬智慧的功德。其他众生凡是修习智慧的，我都称扬他们的功德，随顺而欢喜。这就是安立于六波罗蜜多的事业。 第六十九卷 我自己也如实地受持十善业道，又劝勉他人如实地受持十善业道，称扬十善业道的功德。其他众生凡是如实地受持十善业道的，我都称扬他们的功德，随顺而欢喜。我自己也如实地受持五学处，又劝勉他人受持五学处，称扬五学处的功德。其他众生凡是如实地受持五学处的，我都称扬他们的功德，随顺而欢喜。我自己也安住于具足八支的斋戒，又劝勉他人安住于具足八支的斋戒，称扬具足八支的斋戒的功德。其他众生凡是安住于具足八支的斋戒的，我都称扬他们的功德，随顺而欢喜。我自己也入于初禅，又劝勉他人入于初禅，称扬初禅的功德。其他众生凡是入于初禅的，我都称扬他们的功德，随顺而欢喜。我自己也入于二禅、三禅和四禅，又劝勉他人入于四禅，称扬四禅的功德。其他众生凡是入于四禅的，我都称扬他们的功德，随顺而欢喜。我自己也入于慈、悲、喜、舍，又劝勉他人入于舍，称扬舍的功
English
. I rejoice in praising the merits of those other sentient beings who are absorbed in samadhi and acting in accordance with it. I myself also meditate on wisdom, and I also encourage others to meditate on wisdom. I praise the merits of wisdom. I rejoice in praising the merits of those other sentient beings who meditate on wisdom and acting in accordance with it. This is the activity of establishing the six perfections. Sixty-ninth fascicle I myself also truly uphold the path of the ten virtuous actions, and I also encourage others to truly uphold the path of the ten virtuous actions. I praise the merits of the path of the ten virtuous actions. I rejoice in praising the merits of those other sentient beings who truly uphold the path of the ten virtuous actions and acting in accordance with it. I myself also truly uphold the five precepts, and I also encourage others to uphold the five precepts. I praise the merits of the five precepts. I rejoice in praising the merits of those other sentient beings who truly uphold the five precepts and acting in accordance with it. I myself also abide in the eight-limbed purification, and I also encourage others to abide in the eight-limbed purification. I praise the merits of the eight-limbed purification. I rejoice in praising the merits of those other sentient beings who abide in the eight-limbed purification and acting in accordance with it. I myself also enter into the first dhyana, and I also encourage others to enter into the first dhyana. I praise the merits of the first dhyana. I rejoice in praising the merits of those other sentient beings who enter into the first dhyana and acting in accordance with it. I myself also enter into the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana, and I also encourage others to enter into the fourth dhyana. I praise the merits of the fourth dhyana. I rejoice in praising the merits of those other sentient beings who enter into the fourth dhyana and acting in accordance with it. I myself also enter into loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and I also encourage others to enter into equanimity. I praise the merits of equanimity.
Chinese
我亦安住于舍，赞叹随喜其他众生安住于舍。我亦安住于无边虚空处，无边识处，少分无所有处，非想非非想处。复又策励他众安住于非想非非想处，赞叹非想非非想处之功德。随喜其他众生安住于非想非非想处。我亦修习三十七菩提分法，复又策励他众修习三十七菩提分法，赞叹三十七菩提分法之功德。随喜其他众生修习三十七菩提分法。我亦修习三解脱门，八解脱，九次第住，五神通，诸三摩地，诸陀罗尼门。复又策励他众修习陀罗尼门，赞叹诸陀罗尼门之功德。随喜其他众生修习陀罗尼门。我亦修习如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法。复又策励他众修习十八不共佛法，赞叹十八不共佛法之功德。随喜其他众生修习十八不共佛法。我亦成办三十二大丈夫相，八十随形好。复又策励他众成办三十二大丈夫相，八十随形好。
English
I also abide in equanimity, praising and rejoicing in the merits of other sentient beings who abide in equanimity. I also abide in the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. Furthermore, I encourage others to abide in the sphere of neither perception nor non-perception, and I praise the merits of the sphere of neither perception nor non-perception. I rejoice in the merits of other sentient beings who abide in the sphere of neither perception nor non-perception. I also meditate on the thirty-seven factors of enlightenment. Furthermore, I encourage others to meditate on the thirty-seven factors of enlightenment, and I praise the merits of the thirty-seven factors of enlightenment. I rejoice in the merits of other sentient beings who meditate on the thirty-seven factors of enlightenment. I also meditate on the three doors of liberation, the eight liberations, the nine successive abidings, the five supernormal cognitions, all the samadhis, and all the doors of dharani. Furthermore, I encourage others to meditate on the doors of dharani, and I praise the merits of the doors of dharani. I rejoice in the merits of other sentient beings who meditate on the doors of dharani. I also meditate on the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Furthermore, I encourage others to meditate on the eighteen unshared qualities of a Buddha, and I praise the merits of the eighteen unshared qualities of a Buddha. I rejoice in the merits of other sentient beings who meditate on the eighteen unshared qualities of a Buddha. I also accomplish the thirty-two major marks of a great being and the eighty minor marks. Furthermore, I encourage others to accomplish the thirty-two major marks of a great being and the eighty minor marks.