Tibetan
་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞི་བར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཡིན། བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན། གཉིས་ལས་རྣམས་པར་གྲོལ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕ
Chinese
是什么呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，这些眼、耳、鼻、舌、身、意都是空性的。内部的法也是内部的法空性。外部的法也知道是外部的法空性。这样就是了解了处。怎么样是了解了界呢？眼界也是眼界的自性空性。色界也是色界的自性空性。眼识界也是眼识界的自性空性。耳、鼻、舌、身、意界也是意界的自性空性。法界也是法界的自性空性。意识界也是意识界的自性空性，这样就是了解了界。地界是地界的自性空性。同样，水界、火界、风界、空界、识界也知道是自性空性。怎么样是了解缘起呢？了解缘起是无生，同样，了解缘起是无灭，无断，无常，非一，非异，无来，无去，远离戏论且寂静，这样就是了解了缘起。怎么样是了解圣谛呢？了解苦圣谛，了解集，了解灭，了解灭道圣谛。怎么样是了解苦圣谛呢？了解是苦，了解是谛，了解是圣谛，从二者解脱是圣谛，无二是圣谛，这样就是了解了。同样，了解集、灭、灭道圣谛，这样就是了解了
English
What is it? The eye, ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Internal dharmas are empty of internal dharmas. External dharmas are also known to be empty of external dharmas. Thus, one knows the ayatanas. How does one know the dhatus? The eye-dhatu is also empty of the nature of the eye-dhatu. The form-dhatu is also empty of the nature of the form-dhatu. The eye-consciousness-dhatu is also empty of the nature of the eye-consciousness-dhatu. The ear, nose, tongue, body, and mind-dhatu are also empty of the nature of the mind-dhatu. The dharma-dhatu is also empty of the nature of the dharma-dhatu. The mind-consciousness-dhatu is also known to be empty of the nature of the mind-consciousness-dhatu. Thus, one knows the dhatus. The earth-dhatu is empty of the nature of the earth-dhatu. Similarly, the water-dhatu, fire-dhatu, wind-dhatu, space-dhatu, and consciousness-dhatu are known to be empty of their own nature. How does one know dependent origination? Knowing that dependent origination is without arising, and similarly, knowing that dependent origination is without ceasing, without interruption, without permanence, not one, not different, without coming, without going, free from elaboration and peaceful, thus one knows dependent origination. How does one know the noble truths? One knows the noble truth of suffering, one knows the origin, one knows the cessation, one knows the path to the cessation, the noble truth. How does one know the noble truth of suffering? One knows suffering, one knows truth, one knows the noble truth, liberation from duality is the noble truth, non-duality is called the noble truth, thus one knows. Similarly, one knows the origin, cessation, and the path to the cessation, the noble truth, thus one knows.
Tibetan
གས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་བ་དང། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དེ་དག་དེ་ལྟར་འཚལ་ན། དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དབྱིངས་སུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ནོ་ཞེས་བཏགས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སློབ་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སློབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བསླབ་པར་
Chinese
要知道苦谛。如何才能知道苦的真如呢？要知道苦的真如是不颠倒。同样，也要彻底了解集谛、灭谛和道谛。这样才能了解圣谛的真如。然后，具寿善现对薄伽梵说：“薄伽梵，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，像这样寻求那些相互不同的法，难道不会扰乱法界吗？”薄伽梵说：“善现，如果存在一个不属于法界的法，那确实会扰乱。善现，我不见任何不属于法界的其他法。如果见到，那也会扰乱法界。为什么呢？善现，无论是如来、菩萨，还是独觉，或者如来的声闻，都不见任何不属于法界的法。因为不见，所以没有‘不属于法界的其他法’这样的假立。善现，因此，行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨应该学习法界。善现问：‘薄伽梵，菩萨摩诃萨学习法界，将学习什么？’薄伽梵说：‘善现，行法界的菩萨摩诃萨将学习一切法。为什么呢？善现，一切法都是法界。’问：‘薄伽梵，为什么一切法都是法界呢？’薄伽梵说：‘善现，无论是如来出世还是不出世，以无分别的方式，诸法的法界都安住于真如。善现，法界是这样的：善法和不善法，以及世间
English
One must know the truths of suffering. How does one know the suchness of suffering? One must know that the suchness of suffering is non-erroneous. Similarly, one must also thoroughly understand the suchness of origination, cessation, and the path. In this way, one knows the suchness of the noble truths. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, seeks those mutually different dharmas in that way, will he not disturb the element of Dharma?" The Blessed One said, "Subhuti, if there were a dharma that does not belong to the element of Dharma, then it would indeed be disturbing. Subhuti, I do not see any other dharma that does not belong to the element of Dharma. If one were to see it, then it would also disturb the element of Dharma. Why is that? Subhuti, neither the Tathagata, nor the Bodhisattva, nor the Pratyekabuddha, nor the Shravaka of the Tathagata sees any dharma that does not belong to the element of Dharma. Because one does not see it, there is no designation of 'another dharma that does not belong to the element of Dharma.' Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom should train in the element of Dharma." Subhuti asked, "Blessed One, what will a Bodhisattva-Mahasattva learn by studying the element of Dharma?" The Blessed One said, "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the element of Dharma will learn all dharmas. Why is that? Subhuti, all dharmas are the element of Dharma." He asked, "Blessed One, why are all dharmas the element of Dharma?" The Blessed One said, "Subhuti, whether the Tathagatas appear or do not appear, the element of Dharma of all dharmas abides in suchness in an undifferentiated manner. Subhuti, the element of Dharma is like this: virtuous and non-virtuous dharmas, and the mundane.
Chinese
有系缚和无系缚，世间和出世间，有漏和无漏之法，有罪和无罪之法，有为和无为之所有诸法。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，于法界修学，即于一切法修学。请问，世尊，若一切法即是法界，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，如何于色修学？如何于受、想、行、识修学？如何于处、界、缘起修学？如何于布施波罗蜜多修学？如何于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多修学？如何于内空修学？如何于无物自性空乃至空空性修学？如何于四念住修学？如何于四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分修学？如何于四圣谛、四静虑、四无量、四无色定、八解脱、次第止住九定、空性、无相、无愿、六神通、一切等持、一切陀罗尼门修学？如何于如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八不共佛法修学？如何于大丈夫三十二相、八十随好圆满成就修学？
English
conditioned and unconditioned, mundane and supramundane, defiled and undefiled dharmas, blameworthy and blameless dharmas, all conditioned and unconditioned dharmas. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, by studying the element of dharma, he will study all dharmas. The question: Bhagavan, if all dharmas are the element of dharma, how does a Bodhisattva-Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom study form? How does he study feeling, perception, formations, and consciousness? How does he study the sense bases, elements, and dependent origination? How does he study the Perfection of Giving? How does he study the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom? How does he study inner emptiness? How does he study the emptiness of non-entity's self-nature up to the emptiness of emptiness? How does he study the four mindfulnesses? How does he study the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path? How does he study the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the six superknowledges, all samadhis, and all dharani gates? How does he study the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, great joy, great equanimity, and the eighteen unshared qualities of the Buddha? How does he study the thirty-two marks of a great man and the complete accomplishment of the eighty minor marks?