Tibetan
བཀྲོལ་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཙམ་དུ་བས་ཏེ། མིང་དང་མཚན་མར་བས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ལ། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ལ་གཞོག་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དངོས་པོའམ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཁྱད་པར་འཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཡང་མེད། དངོས་པོ་ཡང་མེད་པས་ན། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་
Chinese
解脱并且完全安立于无相之界。 祈请：如果这一切法仅仅是如此，仅仅是施设为名和相，仅仅是来源于完全施设，那么，世尊，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，我亦获得善法之差别，并且使他人亦获得善法之差别，以那些善根使地地完全圆满，使众生与三乘相应。 世尊开示说： 饶益，如果存在事物或者事物的相，那么，饶益，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，也不会获得差别，也不会使他人获得差别，因为这样事物的相也不存在，事物也不存在。 饶益，因此菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以无相之方式使禅定波罗蜜多完全圆满。 以无相之方式使精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多完全圆满。 以无相之方式使四禅定、四无量和四无色定完全圆满。 以无相之方式使四念住、四正断、神足、根、力、菩提支和八圣道支完全圆满。 以无相之方式使内空、外空和内外空完全圆满。 以无相之方式使无事物自性空性之间完全圆满。 以无相之方式使八解脱、九次第住等至、四圣谛和空性解脱门、无相和无愿完全圆满。
English
Liberation and complete establishment in the realm of signlessness. Request: If all these dharmas are merely thus, merely designated as name and sign, merely arising from complete designation, then, World Honored One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, may I also obtain the distinction of virtuous dharmas, and also cause others to obtain the distinction of virtuous dharmas, and with those virtuous roots, may I completely perfect stage after stage, and connect sentient beings with the three vehicles. The World Honored One said: Subhuti, if there were a thing or a sign of a thing, then, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he would not obtain distinction, nor would he cause others to obtain distinction, because in this way the sign of a thing does not exist, and the thing does not exist either. Subhuti, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he completely perfects the Dhyana Paramita in the manner of signlessness. In the manner of signlessness, he completely perfects the Virya Paramita, the Kshanti Paramita, the Shila Paramita, and the Dana Paramita. In the manner of signlessness, he completely perfects the four Dhyanas, the four Immeasurables, and the four Formless Absorptions. In the manner of signlessness, he completely perfects the four Smrtyupasthanas, the four Samyakprahānas, the feet of miraculous power, the Indriyas, the Balas, the Bodhyangas, and the eightfold Noble Path. In the manner of signlessness, he completely perfects inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness. In the manner of signlessness, he completely perfects up to the emptiness of the self-nature of non-things. In the manner of signlessness, he completely perfects the eight liberations, the nine sequential abidings, the four Noble Truths, and the liberation gates of emptiness, signlessness, and wishlessness.
Tibetan
པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆུང་དུ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤེས་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་ཅིག་མཚན་མ་ཡོད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མཆིས་ཤིང༌། དྲན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སོ། ། འདི་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བགྲང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདི་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ
Chinese
得以圆满。以无相之方式，使神通、等持、总持之门得以圆满。以无相之方式，使如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法得以圆满。如是善法圆满后，复以无相之方式与其他善法相应。 Rabjor，若小至发梢之部分仍有相，菩萨摩诃萨于修般若波罗蜜多时，则无法现证无相、无念、无作意之法，众生亦无法趋向真如及无漏之法。 Rabjor，无漏之法即是无相、无念、无作意。 Rabjor，如是菩萨摩诃萨于修般若波罗蜜多时，以无漏之法利益一切众生。 提问：世尊，若一切法皆无相、无念、无作意，则世尊，如何区分此为善法，此为不善法？此为世间法，此为出世间法？此为有漏法，此为无漏法？此为有为法，此为无为法？此为共同法，此为不共法？此为声闻之法，此为独觉之法，此为菩萨之法，此为佛之法？ 世尊开示：Rabjor，你意谓如何？无相是另一法，声闻之法又是另一法吗？ 回答：世尊，并非如此。世尊
English
is perfected. Through the mode of signlessness, the superknowledges, samādhis, and gateways of dhāraṇīs are perfected. Through the mode of signlessness, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are perfected. Having perfected those virtuous qualities, one then engages with other virtuous qualities through the mode of signlessness. Rabjor, if even a small amount, as little as a fraction of a hair-tip, has a sign, then when a bodhisattva mahāsattva engages in the Perfection of Wisdom, they will not fully awaken to the signless, unthinking, and unengaged Dharma. Likewise, sentient beings will not incline towards Suchness and the uncontaminated Dharmas. Rabjor, the uncontaminated Dharmas are signless, unthinking, and unengaged. Rabjor, thus, when a bodhisattva mahāsattva engages in the Perfection of Wisdom, they benefit all sentient beings through the uncontaminated Dharmas. Question: Blessed One, if all Dharmas are without signs, without thought, and without engagement, then, Blessed One, how can we distinguish between these being virtuous Dharmas, these being non-virtuous Dharmas, these being worldly Dharmas, these being supramundane Dharmas, these being contaminated Dharmas, these being uncontaminated Dharmas, these being conditioned Dharmas, these being unconditioned Dharmas, these being common Dharmas, these being uncommon Dharmas, these being Dharmas of the Hearers, these being Dharmas of the Solitary Buddhas, these being Dharmas of the Bodhisattvas, and these being Dharmas of the Buddhas? The Blessed One said: Rabjor, what do you think? Is signlessness one thing, and the Dharmas of the Hearers another? Reply: Blessed One, it is not so. Blessed One,
Chinese
说：善现，你怎么想？无相也是其他的吗？独觉的法也是其他的吗？无相也是其他的吗？菩萨的法也是其他的吗？无相也是其他的吗？佛的法也是其他的吗？回答：世尊，不是这样的。世尊说：善现，无相即是入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉菩提，菩萨之法，佛之法。回答：世尊，是这样的，如来是这样的。世尊说：善现，因此之故，一切法应如是知为无相。善现，菩萨摩诃萨于此一切无相之法中学习，则增长诸多善法。即六波罗蜜多，内空乃至无物自性空，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿，五神通，一切三摩地，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，以及其他无量无边的佛法。为何如此？菩萨摩诃萨唯应学空性、无相、无愿，不应学其他。为何如此？一切善法皆摄于此三解脱门中。
English
said: Subhuti, what do you think? Is the signless also other? Are the Dharmas of the Pratyekabuddhas also other? Is the signless also other? Are the Dharmas of the Bodhisattvas also other? Is the signless also other? Are the Dharmas of the Buddhas also other? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, the signless itself is the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the Arhat himself, the Pratyekabuddha enlightenment, the Dharma of the Bodhisattva, the Dharma of the Buddha. He replied: Blessed One, it is so, Tathagata, it is so. The Blessed One said: Subhuti, therefore, all Dharmas should be known as signless. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who learns in this signless Dharma increases many virtuous Dharmas. Namely, the six perfections, the emptiness of the inner and up to the emptiness of the self-nature of non-things, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the five superknowledges, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, and the immeasurable Dharmas of the Buddha that are not such. Why is that? The Bodhisattva Mahasattva should only learn emptiness, signlessness, and wishlessness, and should not learn anything else. Why is that? All virtuous Dharmas are included in these three doors of liberation.