Tibetan
་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདུས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདུས་མ་བགྱིས་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བགྱིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འོ་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རིས་སུ་བཅད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་གི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འདུས་བྱས་ཤེས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཤེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རིས་སུ་གཅོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིས་སུ་བཅད་པས་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བསམ་གཏན་ དང་པོའམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའམ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའམ། བསམ་གཏན་བཞི་པའམ། བྱམས་པའམ། སྙིང་རྗེའམ། དགའ་བའམ། བཏང་སྙོམས་སམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། ལམ་མམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རམ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་ཡང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པ་མེད། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པའམ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང
Chinese
圆满菩提是有为法吗？还是无为法？ 回答说：世尊，那是无为法。善逝那是无为法。 世尊说： 善现，那么无为法有差别吗？ 回答说：世尊，不是的。 世尊说： 善现，你怎么想？ 无论何时，善男子或善女子，对于有为或无为之法，例如，无相融入于一个相之中，那时，对于有为或无为之法，有什么差别吗？ 回答说：世尊，不是的。 世尊说： 善现，同样，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，例如，以内空和无物自性空之间进行专注，不会以差别对待众生而说法。 那些也是布施波罗蜜多，或持戒波罗蜜多，或忍辱波罗蜜多，或精进波罗蜜多，或禅定波罗蜜多，或智慧波罗蜜多，或初禅，或二禅，或三禅，或四禅，或慈，或悲，或喜，或舍，或虚空无边处的等至，或识无边处的等至，或无所有处的等至，或非想非非想处的等至，或念住，或正断，或神足，或根，或力，或菩提分，或道，或圣谛，或禅定，或无量，或无色定，或解脱，或次第住的等至，或空性，或无相，或无愿，或神通，或三摩地，或陀罗尼门，或如来。
English
Is perfect enlightenment conditioned or unconditioned? He replied: O Blessed One, it is unconditioned. The Sugata is unconditioned. The Blessed One said: Subhuti, is there then a distinction in the unconditioned dharma? He replied: O Blessed One, no. The Blessed One said: What do you think, Subhuti? When a son or daughter of good family, with respect to conditioned or unconditioned dharmas, such as when the signless is merged into one sign, is there then any distinction made between conditioned or unconditioned dharmas? He replied: O Blessed One, no. The Blessed One said: Similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he focuses on such things as the emptiness of the internal and the emptiness of the nature of non-things, and does not teach the Dharma by distinguishing between sentient beings. These are also the Perfection of Giving, or the Perfection of Morality, or the Perfection of Patience, or the Perfection of Diligence, or the Perfection of Meditation, or the Perfection of Wisdom, or the first Dhyana, or the second Dhyana, or the third Dhyana, or the fourth Dhyana, or Loving-kindness, or Compassion, or Joy, or Equanimity, or the absorption of the sphere of infinite space, or the absorption of the sphere of infinite consciousness, or the absorption of the sphere of nothingness, or the absorption of the sphere of neither perception nor non-perception, or the mindfulness, or the perfect abandonment, or the miraculous feet, or the faculties, or the powers, or the limbs of enlightenment, or the path, or the noble truths, or the meditations, or the immeasurables, or the formless absorptions, or the liberations, or the successive abidings, or emptiness, or signlessness, or wishlessness, or the superknowledges, or the samadhis, or the doors of dharanis, or the Tathagata.
Chinese
或者趋入的力量等，或者无畏等，或者各个正等觉等，或者大慈，或者大悲，或者佛的不共法等，乃至一切相智之间，对于任何法也没有现前耽著。因为对它没有现前耽著，所以对任何事物也没有贪著。例如，如来所化现的布施，也不会贪著布施的果报，也不会体验布施的果报。进一步说，是为了使一切众生完全从痛苦中解脱而布施。持戒的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多，以及有漏和无漏的法，世间和出世间， 有为和无为的法，即使修习，也不会贪著有为和无为法的果报。不会体验有为和无为法的果报。进一步说，是为了使一切众生完全从痛苦中解脱，而修习有为和无为的法。 善现，同样，菩萨摩诃萨也行持六波罗蜜多和一切法，但对任何法都没有住着或贪着。这是为什么呢？因为他没有完全理解诸法的法性。然后，具寿善现对世尊说了这样的话：世尊，菩萨摩诃萨如何才能完全理解诸法的法性呢？ 世尊说：善现，化身不会完全行于贪欲、嗔恨和愚痴。不会完全行于随眠和现行。不会完全行于一切内外之法。不会完全行于有漏和无漏之法。不会完全行于有为和无为之法。不会完全行于色。以及受、想
English
Or the powers of entering, or the fearlessnesses, or the individual perfect knowledges, or the great love, or the great compassion, or the Buddha's unmixed dharmas, or even up to the all-knowingness itself, there is no manifest attachment to any dharma. Because there is no manifest attachment to it, there is no attachment to anything. For example, the emanation of the Thus-Gone One, even when giving alms, has no attachment to the fruit of alms, and does not experience the fruit of alms. Furthermore, alms are given for the purpose of completely liberating all sentient beings from suffering. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, and the dharmas with outflows and without outflows, the mundane and the supramundane, Even when meditating on the conditioned and the unconditioned dharmas, there is no attachment to the fruit of the conditioned and unconditioned dharmas. The fruit of the conditioned and unconditioned dharmas is not experienced. Furthermore, for the purpose of completely liberating all sentient beings from suffering, the conditioned and unconditioned dharmas are meditated upon. Subhuti, likewise, the Bodhisattva Mahasattva also practices the six perfections and all dharmas, but has no dwelling or attachment to any dharma. Why is that? Because he does not fully comprehend the nature of dharmas. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, how does the Bodhisattva Mahasattva fully understand the nature of dharmas? The Blessed One said: Subhuti, an emanation does not fully engage in desire, hatred, and delusion. It does not fully engage in latent tendencies and manifestations. It does not fully engage in all internal and external dharmas. It does not fully engage in dharmas with outflows and without outflows. It does not fully engage in conditioned and unconditioned dharmas. It does not fully engage in form. And feeling, perception
Tibetan
༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ །མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ།། །། བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པས་ལམ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་ཡང་མི་སྣང་ན་ལམ་བསྒོམ་དུ་ཅི་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དངོས་པོ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་དངོས་པོ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ནས་གདོན་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ
Chinese
。行和识也不可取用。处和界和缘起也不可取用。波罗蜜多和一切空性，以及菩提分法三十七品也不可取用。圣谛和禅定和无量和无色定，以及八解脱和渐次住定九，以及空性、无相、无愿和神通也不可取用。等持和陀罗尼门也不可取用。如来十力和四无畏和四无碍解和慈悲大和怜悯大，以及十八不共佛法也不可取用。乃至一切种智也不可取用。善现，如是菩萨摩诃萨于一切法亦不可取用。善现，如是菩萨摩诃萨善能通达一切法之法性。 第六十八品。 请问：世尊，化身依于道修习，也不会被烦恼所染污，也不会变得清净，也不会显现在五趣轮回中，那修道有什么用呢？ 世尊开示说：善现，你认为如何？如来的化身依赖于某些事物，而变得染污，或者变得清净，或者显现在五趣轮回中，有这样的事物吗？ 请问：世尊，不是这样的。世尊，如来的化身依赖于某些事物，而变得染污，或者变得清净，或者从五趣轮回中解脱的事物，是没有的。 世尊开示说：善现，如是菩萨摩诃萨善能
English
Neither are formations nor consciousness to be appropriated. Neither are the sense-fields, the elements, nor dependent origination to be appropriated. Neither are the perfections, all emptiness, nor the thirty-seven wings of enlightenment to be appropriated. Neither are the noble truths, the meditations, the immeasurables, nor the formless absorptions to be appropriated. Neither are the eight liberations, the nine serial abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, nor the superknowledges to be appropriated. Neither are the concentrations nor the gateways of dharani to be appropriated. Neither are the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four particular exact knowledges, great love, great compassion, nor the eighteen unshared qualities of a Buddha to be appropriated. Up to all-knowledge itself, there is nothing to be appropriated. Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva also does not appropriate any dharmas. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva thoroughly understands the characteristic of the dharma of all dharmas. The Sixty-eighth Fascicle. Asked: "Bhagavan, even if an emanation relies on cultivating the path, it will not become defiled, nor will it become purified, nor will it appear in the cycle of the five destinies, so what is the use of cultivating the path?" The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Does the emanation of the Tathagata rely on some entity and become defiled, or become purified, or appear in the cycle of the five destinies? Is there any such entity?" Asked: "Bhagavan, that is not so. Bhagavan, there is no such entity that the emanation of the Tathagata relies on and becomes defiled, or becomes purified, or is liberated from the cycle of the five destinies." The Bhagavan said: "Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva thoroughly