Tibetan
་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་མ་མཆིས། ཚོར་བ་མ་མཆིས། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས། གང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། ལྷའམ་མི་དག་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དམིགས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་ནས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །མཐོང་ངོ༌། །རྟོགས་སོ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །མཐོང་ངོ༌། །རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཚལ་ཞིང་མཐོང་སྟེ་རྟོགས་པ་ལ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་འཚལ་ཞིང་མཐོང་སྟེ་རྟོགས་པ་ལགས་ན། གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་
Chinese
是证悟啊。请问，世尊，是否一切色如幻化？受、想、行、识一切都如幻化吗？世尊说：善现，一切色都如幻化。受、想、行、识一切都如幻化。请问，世尊，既然一切色都如幻化，受、想、行、识一切都如幻化，世尊，幻化中没有色，没有受，没有想、行、识，没有烦恼，没有清净，没有从中解脱的五道轮回，那么菩萨摩诃萨如何成为大丈夫的行持呢？世尊说：善现，你认为如何？菩萨摩诃萨在行持菩萨行时，是否缘取任何应从地狱、畜生、阎罗世界、天或人中解脱的众生？回答：世尊，不是的。世尊说：善现，正是如此。正是如此，菩萨摩诃萨不缘取任何应从三界中解脱的众生。那是什么原因呢？因为他了知一切法如幻，见，证悟。了知如幻化，见，证悟。这应被认为是菩萨摩诃萨大丈夫的行持。请问，世尊，如果菩萨摩诃萨如是了知、见、证悟一切法如幻，了知、见、证悟如幻化，那么菩萨摩诃萨为了什么而行持六波罗蜜多？四禅定、四无量、四无色定、五神通和三十七菩提分法
English
It is realization. Asked: Blessed One, are all forms like illusions? Are all feelings, perceptions, formations, and consciousness like illusions? The Blessed One said: Subhuti, all forms are like illusions. All feelings, perceptions, formations, and consciousness are like illusions. Asked: Blessed One, since all forms are like illusions, and all feelings, perceptions, formations, and consciousness are like illusions, Blessed One, in illusions there is no form, no feeling, no perception, no formations, no consciousness, no defilement, no purification, and no cycle of the five destinies from which one is liberated, then how does a Bodhisattva Mahasattva become the conduct of a great being? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? When a Bodhisattva Mahasattva practices the conduct of a Bodhisattva, does he perceive any sentient being to be liberated from hell, the realm of animals, the world of Yama, gods, or humans? Replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Subhuti, it is so. It is so, a Bodhisattva Mahasattva does not perceive any sentient being to be liberated from the three realms. Why is that? Because he knows all dharmas to be like illusions. Sees, realizes. Knows to be like illusions. Sees, realizes. This should be recognized as the conduct of a Bodhisattva Mahasattva. Asked: Blessed One, if it is so that a Bodhisattva Mahasattva knows, sees, and realizes all dharmas to be like illusions, knows, sees, and realizes to be like illusions, then for what purpose does a Bodhisattva Mahasattva practice the six perfections? The four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five superknowledges, and the thirty-seven factors of enlightenment
Tibetan
དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིད་པ་ལགས། སེམས་ཅན་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་སུ་ཟིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅི་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མིང་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་གནས་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་དག་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ནི་གང་ལགས། མཚན་མ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་མིང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁྱེའུ་ཞེས་བྱ་བའམ། བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་
Chinese
以及，行于佛陀不共之十八法之间。为何菩萨摩诃萨行于菩提道之间？为了清净佛土，为了成熟众生。世尊告曰：善现，若众生各自了知一切法如幻化，则菩萨摩诃萨亦不为众生之故，于无数劫中行菩萨行。善现，众生各自不了知一切法如幻化，是故菩萨摩诃萨于无数劫中行六波罗蜜多，成熟众生，清净佛土。善现白言：世尊，若一切法如梦、如影、如阳焰、如眩翳、如幻、如化，世尊，众生住于何处，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，且令众生向上提升？世尊告曰：善现，众生住于对名与相之非真实之遍计之上，是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，且令彼等从名与相中向上提升。白言：世尊，名为何？相为何？世尊告曰：善现，如是，所谓名，所谓相，乃是虚妄之名言施设。如是，所谓名，所谓相，所谓色，所谓受，所谓想，所谓诸行，所谓识，所谓女人，所谓男人，所谓童子，所谓童女，所谓地狱众生，所谓畜生之生处，所谓阎摩之世界，所谓天，所谓人，所谓有为之法，所谓无为之法，
English
And, it is practiced among the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. Why do Bodhisattva Mahasattvas practice in the path of Bodhi? It is to purify the Buddha-field, and to fully ripen sentient beings. The Blessed One said: Subhuti, if sentient beings were to understand all dharmas as being like an illusion, then the Bodhisattva Mahasattva would not, for the sake of sentient beings, practice the conduct of a Bodhisattva for countless kalpas. Subhuti, because sentient beings do not understand all dharmas as being like an illusion, therefore the Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections for countless kalpas, fully ripens sentient beings, and purifies the Buddha-field. Subhuti asked: Blessed One, if all dharmas are like a dream, like a reflection, like a mirage, like an optical illusion, like a magic trick, like an emanation, Blessed One, where do sentient beings reside that the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and causes sentient beings to ascend upwards? The Blessed One said: Subhuti, sentient beings reside in the completely imputed, which is not truly name and form, therefore the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and causes them to ascend upwards from name and form. He asked: Blessed One, what is name? What is form? The Blessed One said: Subhuti, thus, what is called 'name' or 'form' is an adventitious verbal designation. Thus, what is called 'name' or 'form', what is called 'form', what is called 'feeling', what is called 'perception', what is called 'formations', what is called 'consciousness', what is called 'woman', what is called 'man', what is called 'boy', what is called 'girl', what is called 'hell being', what is called 'animal realm', what is called 'world of Yama', what is called 'god', what is called 'human', what is called 'conditioned dharma', what is called 'unconditioned dharma',
Tibetan
བྱ་བའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་མིང་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་གི་དོན་ཀྱིས་བཏགས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་མིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཁྱེད་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། བཟང་བའམ། ངན་པའམ། རྒྱང་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་མར་བཟུང་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་མཚན་མ་དེ་དག་ལས་བཀྲོལ་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གཞོག་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ནི་མཚན་མའོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟར་འགོད་ཅིང་གཞོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚན་མ་ལས་རྣམ་པར་
Chinese
或者说，名为入流果，或者说，名为一来果，或者说，名为不来果，或者说，名为阿罗汉，或者说，名为独觉，或者说，名为正等觉，这些都是用幻化的名称来假立的。善现，一切名称都是用名称的意义来安立的，凡是凡夫俗子所贪著的一切有为法都只是名称而已。因此，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，以善巧方便了知一切名称都来源于完全的觉悟，所以，你们不要贪著于完全分别的、无实事自性空性。劝勉说，通达一切法空性的大师们不会执著于显现。善现，如此一来，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，便以善巧方便为众生宣说佛法。善现，什么是相呢？这二者是凡夫俗子所贪著的相。哪二者呢？即色相和无色相。善现，什么是色相呢？无论是过去、未来、现在产生的粗大、微细、美好、丑陋、遥远、邻近的色，凡是诸法被刹那间的普遍分别所执持，这就被称为色相。善现，什么是无色相呢？无论任何无色法，如果被执为相，就会产生分别和烦恼，这就被称为无色相。因此，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，以善巧方便从这些相中解脱出来，并将他们安置于无相的法界中，并加以调伏，无论如何都不要堕入“这是相，这是无相”的二元对立之中，如此安置和调伏。善现，如此一来，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，便以善巧方便使众生从相中解脱出来。
English
Or, called the fruit of stream-enterer, or, called the fruit of once-returner, or, called the fruit of non-returner, or, called Arhat, or, called Pratyekabuddha, or, called perfectly complete enlightenment, these are all labeled with illusory names. Subhuti, all names are established by the meaning of the name, all conditioned phenomena to which ordinary people are attached are just names. Therefore, when Bodhisattva-Mahasattvas practice Prajnaparamita, they skillfully understand that all names come from complete enlightenment, so, you should not be attached to the completely differentiated, empty nature of no real entity. Exhorting, masters who understand the emptiness of all dharmas will not be attached to appearances. Subhuti, in this way, when Bodhisattva-Mahasattvas practice Prajnaparamita, they skillfully teach the Dharma to sentient beings. Subhuti, what is a sign? These two are the signs to which ordinary people are attached. Which two? Namely, the sign of form and the sign of formlessness. Subhuti, what is the sign of form? Whether it is the past, future, or present coarse, subtle, beautiful, ugly, distant, or near form, all dharmas are held by momentary universal differentiation, this is called the sign of form. Subhuti, what is the sign of formlessness? No matter what formless dharma, if it is held as a sign, it will produce differentiation and affliction, this is called the sign of formlessness. Therefore, when Bodhisattva-Mahasattvas practice Prajnaparamita, they skillfully liberate themselves from these signs, and place them in the realm of signlessness, and subdue them, no matter what, do not fall into the duality of "this is a sign, this is signless", thus placing and subduing them. Subhuti, in this way, when Bodhisattva-Mahasattvas practice Prajnaparamita, they skillfully liberate sentient beings from signs.