Tibetan
་འདུས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་པ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་གི་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་ཇི་ལྟར་འགག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབུ་བའི་ཕུང་པོ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསོད་ལྡོང་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསེ་ཚགས་དང༌
Chinese
没有聚集。如此，以自性空性即是空性解脱之门。离相即是无相解脱之门。无有显现造作即是无愿解脱之门。于此三种解脱之门修学的菩萨摩诃萨，即是修学五蕴。修学十二处。修学十八界。修学十二缘起支。修学六度波罗蜜多。修学内空性。修学无事物自性空性之间。修学四念住。修学四正断。修学四神足。修学五根。修学五力。修学七菩提分。修学八正道支。修学四圣谛。修学四禅定。修学四无量。修学四无色定。修学八解脱。修学九次第住定。修学空性。修学无相。修学无愿。修学诸神通。修学诸三摩地。修学诸陀罗尼门。修学如来十力。修学四无畏。修学四无碍解。修学大慈。修学大悲。修学十八不共佛法。修学乃至一切种智。 具寿善现请问：世尊，以何等之理，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，修学近取五蕴？ 世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，善知色，善知色之生起，善知色之灭尽，善知色之真如是何等。 彼云何知色耶？ 此如譬如水泡之聚，无有心要，极易坏灭，极其疏松，
English
There is no gathering. Thus, emptiness by its own nature is the door to emptiness liberation. Being free from characteristics is the door to signlessness liberation. Having no manifestation of fabrication is the door to wishlessness liberation. The Bodhisattva-Mahasattva who trains in these three doors of liberation trains in the five aggregates. Trains in the twelve sources. Trains in the eighteen elements. Trains in the twelve limbs of dependent origination. Trains in the six perfections. Trains in inner emptiness. Trains in the emptiness of the nature of non-things. Trains in the four mindfulnesses. Trains in the four perfect abandonments. Trains in the four legs of magical power. Trains in the five faculties. Trains in the five powers. Trains in the seven branches of enlightenment. Trains in the eightfold noble path. Trains in the four noble truths. Trains in the four concentrations. Trains in the four immeasurables. Trains in the four formless absorptions. Trains in the eight liberations. Trains in the nine successive abidings. Trains in emptiness. Trains in signlessness. Trains in wishlessness. Trains in all superknowledges. Trains in all samadhis. Trains in all dharani gates. Trains in the ten powers of the Tathagata. Trains in the four fearlessnesses. Trains in the four analytical knowledges. Trains in great love. Trains in great compassion. Trains in the eighteen unshared qualities of the Buddha. Trains up to all-knowingness. The venerable Subhuti asked: "Lord, in what way does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, train in the five aggregates of appropriation?" The Lord replied: "Subhuti, in this case, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thoroughly knows form, thoroughly knows how form arises, thoroughly knows how form ceases, and thoroughly knows what the suchness of form is like. How does he know form? It is like a collection of bubbles, without essence, extremely perishable, and extremely loose.
Tibetan
། ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་འོང་བ་མེད་འགྲོ་བ་མེད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུའི་ཆུ་བུར་གསོག་ཏུ་འདུག་པ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་འོངས་པར་ཤེས་ པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ་མི་འགག་འོང་བ་མེད་འགྲོ་བ་མེད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི
Chinese
完全了知其毫无实义，如此便是了知色。如何了知色的生和灭呢？色从任何地方都不来，到任何地方也不去，因此从任何地方都不来，到任何地方也不去，从任何地方都没有来，便知其到任何地方也没有去，如此便是了知色的生和灭。如何了知色的真如呢？色的真如是不生不灭，没有来没有去，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少，不是增多，不是颠倒，安住于真如，因此称为真如。如此便是了知色的真如。如何了知受呢？譬如水泡聚集而生灭一样了知，如此便是了知受。如何了知受的生和灭呢？受从任何地方都不来，到任何地方也不去，因此从任何地方都不来，到任何地方也不去，从任何地方都没有来，便知其到任何地方也没有来，如此便是了知受的生和灭。如何了知受的真如呢？受的真如是不生不灭，没有来没有去，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少，不是增多，不是颠倒，安住于真如，因此称为真如。如此便是了知受的真如。如何了知想呢？譬如在阳焰中完全看不到水一样了知，如此便是了知想。如何了知想的生和灭呢？想从任何地方都不来，到任何地方也不去，因此从任何地方都不来，到任何地方也不去，从任何地方都没有来，便知其到任何地方也没有去，如此便是了知想的生和灭。如何了知想的真如呢？想的真如是
English
Knowing thoroughly that it is utterly without essence, thus one knows form. How does one know the arising and ceasing of form? Form does not come from anywhere, nor does it go anywhere, therefore it does not come from anywhere, nor does it go anywhere; knowing that it has not come from anywhere, it has not gone anywhere, thus one knows the arising and ceasing of form. How does one know the suchness of form? The suchness of form is unborn, unceasing, without coming, without going, not utterly afflicted, not utterly purified, not decreasing, not increasing, not inverted, abiding in suchness; therefore it is called suchness. Thus one knows the suchness of form. How does one know feeling? It is like knowing that water bubbles gather and arise and cease; thus one knows feeling. How does one know the arising and ceasing of feeling? Feeling does not come from anywhere, nor does it go anywhere, therefore it does not come from anywhere, nor does it go anywhere; knowing that it has not come from anywhere, it has not come anywhere, thus one knows the arising and ceasing of feeling. How does one know the suchness of feeling? The suchness of feeling is unborn, unceasing, without coming, without going, not utterly afflicted, not utterly purified, not decreasing, not increasing, not inverted, abiding in suchness; therefore it is called suchness. Thus one knows the suchness of feeling. How does one know perception? It is like knowing that water is utterly imperceptible in a mirage; thus one knows perception. How does one know the arising and ceasing of perception? Perception does not come from anywhere, nor does it go anywhere, therefore it does not come from anywhere, nor does it go anywhere; knowing that it has not come from anywhere, it has not gone anywhere, thus one knows the arising and ceasing of perception. How does one know the suchness of perception? The suchness of perception is
Tibetan
་སྐྱེ་མི་འགག་འོང་བ་མེད་འགྲོ་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་འོང་བ་མེད་འགྲོ་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་བྱེད་པར་སྤྲུལ་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་འོང་བ་མེད་འགྲོ་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཤེས
Chinese
不生不灭，无来无去。不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少，不是增加。那是颠倒的，不是如实存在的。因此，称为如实。这样，就了解了感觉的如实性。如何了解诸行呢？例如，剥开树木的树皮，就很难找到树心一样，要这样去了解。这样，就了解了诸行。如何了解诸行的生灭呢？诸行从任何地方来都没有，到任何地方去都没有，所以从任何地方都不来，到任何地方都不去。要知道，从任何地方都没有来的，就不会到任何地方去。这样，就了解了诸行的生灭。如何了解诸行的如实性呢？诸行的如实性是不生不灭，无来无去。不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少，不是增加。不是颠倒的，而是如实存在的。因此，称为如实。这样，就了解了诸行的如实性。 如何了解识呢？例如，像魔术师变出的军队的四肢一样去了解。这样，就了解了识。如何了解识的生灭呢？识从任何地方来都没有，到任何地方去都没有，所以从任何地方都不来，到任何地方都不去。要知道，从任何地方都没有来的，就不会到任何地方去。这就是了解了识的生灭。如何了解识的如实性呢？识的如实性是不生不灭，无来无去。不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少，不是增加。不是颠倒的，而是如实存在的。因此，称为如实。这样，就了解了识的如实性。如何了解诸处呢？
English
Neither arising nor ceasing, neither coming nor going. It is not completely afflicted, not completely purified, not decreasing, not increasing. That is inverted, not truly existing. Therefore, it is called Suchness. Thus, the Suchness of feeling is known. How are formations known? For example, just as if the bark of a tree is peeled off separately, the heartwood is very difficult to find, so it should be understood. Thus, formations are known. How are the arising and ceasing of formations known? Formations do not come from anywhere, nor do they go anywhere, so they do not come from anywhere, nor do they go anywhere. Know that what has not come from anywhere will not go anywhere. Thus, the arising and ceasing of formations are known. How is the Suchness of formations known? The Suchness of formations is neither arising nor ceasing, neither coming nor going. It is not completely afflicted, not completely purified, not decreasing, not increasing. It is not inverted, but truly existing. Therefore, it is called Suchness. Thus, the Suchness of formations is known. How is consciousness known? For example, it should be understood like the four limbs of an army conjured by a magician. Thus, consciousness is known. How are the arising and ceasing of consciousness known? Consciousness does not come from anywhere, nor does it go anywhere, so it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Know that what has not come from anywhere will not go anywhere. This is knowing the arising and ceasing of consciousness. How is the Suchness of consciousness known? The Suchness of consciousness is neither arising nor ceasing, neither coming nor going. It is not completely afflicted, not completely purified, not decreasing, not increasing. It is not inverted, but truly existing. Therefore, it is called Suchness. Thus, the Suchness of consciousness is known. How are the sense bases known?