Tibetan
་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་གཉིས་སུ་མི་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ། ལ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ། ལ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། ལ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ལ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ལ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ལ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། ལ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། ལ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། ལ་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང། ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། ལ་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱོར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྤྲུལ་པ་དེས་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ནས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི
Chinese
当大勇士行于般若波罗蜜多时，若见彼等诸法皆空，则为颠倒之有情宣说正法，如是不令其等亦入于空性中而宣说之。彼如是见已，则知一切法皆无有障碍，于任何法亦不扰乱，不作二想，如实亦如是宣说之。善现，譬如如来之化身，化为无数百千俱胝之化身，有些令行布施波罗蜜多，有些令行持戒波罗蜜多，有些令行安忍波罗蜜多， 有些令行精进波罗蜜多，有些令行静虑波罗蜜多，有些令行般若波罗蜜多，有些令行四静虑，有些令行四无量，有些令行四无色定，有些令行三十七菩提分法，有些令行四圣谛，有些令行八解脱，有些令行九次第住定，有些令行空性，无相，无愿，有些令行五神通，有些令行一切等持，有些令行一切陀罗尼门，有些令行如来十力，有些令行四无畏，有些令行四无碍解，有些令行大慈，有些令行大悲，有些令行十八不共佛法。有些令行入流果，有些令行一来果，有些令行不还果，有些令行阿罗汉果，有些令行独觉菩提，有些令行乃至一切相智。善现，汝意云何？彼化身于诸法中，有作种种差别否？答言：世尊，不也。世尊告言：善现，如是菩萨摩诃萨亦于行般若波罗蜜多时，为有情宣说正法，彼等从诸颠倒中完全解脱，于未缚未解脱之
English
When a great hero practices the Perfection of Wisdom, if he sees all those dharmas as empty, he teaches the Dharma to sentient beings who have become inverted, and teaches them in such a way that they do not enter into emptiness either. Having seen it in this way, he knows that all dharmas are without obstruction, and he does not disturb or make duality in any dharma, and he also teaches it as it is in reality. Subhuti, for example, the emanation of the Tathagata emanates into hundreds of thousands of billions of emanations, some cause to practice the Perfection of Generosity, some cause to practice the Perfection of Discipline, some cause to practice the Perfection of Patience, some cause to practice the Perfection of Diligence, some cause to practice the Perfection of Meditation, some cause to practice the Perfection of Wisdom, some cause to practice the Four Dhyanas, some cause to practice the Four Immeasurables, some cause to practice the Four Formless Absorptions, some cause to practice the Thirty-seven Factors of Enlightenment, some cause to practice the Four Noble Truths, some cause to practice the Eight Liberations, some cause to practice the Nine Successive Abidings, some cause to practice Emptiness, Signlessness, Wishlessness, some cause to practice the Five Superknowledges, some cause to practice all Samadhis, some cause to practice all Dharani Gates, some cause to practice the Ten Powers of the Tathagata, some cause to practice the Four Fearlessnesses, some cause to practice the Four Analytical Knowledges, some cause to practice Great Love, some cause to practice Great Compassion, some cause to practice the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha. Some cause to practice the Fruit of Stream-entry, some cause to practice the Fruit of Once-returner, some cause to practice the Fruit of Non-returner, some cause to practice the Arhatship, some cause to practice Solitary Enlightenment, some cause to practice up to Omniscience. Subhuti, what do you think? Does that emanation make various distinctions among the dharmas? He replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he teaches the Dharma to sentient beings, and having completely liberated them from all inversions, to those who are neither bound nor liberated.
Tibetan
་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་གནས་སོ། །རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་མི་གནས་སོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་དེ། གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོ
Chinese
如是如实地善加安立。何以故？善现，谓如是色非系缚非解脱，受、想、行、识诸蕴非系缚非解脱，乃至一切相智亦非系缚非解脱。若色之非系缚非解脱，彼非是色。受、想、行 诸蕴及识之非系缚非解脱性，彼非是识。乃至一切相智之非系缚非解脱性，彼非是一切相智。何以故？谓如是色是极清净故。受、想、行诸蕴及识是极清净故。乃至一切相智是极清净故。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，虽为有情说法，然不观有情。菩萨摩诃萨于一切法不观，以彼不观之理而住，谓色空性不观之理，受、想、行诸蕴及识空性不观之理，乃至一切相智之空性不观之理而住，于有为及无为之法等，于何亦无所住。何以故？谓如是于何所住，如是之自性不可观故，无事物不住于无事物，自性不住于自性，他物不住于他物。何以故？谓如是彼等一切皆无所观，凡无所观者，彼于何亦不住。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，彼等一切法皆是空性一切之差别。善现，如是于般若波罗蜜多行之菩萨摩诃萨，佛薄
English
Thus, it is properly and truly established. Why is that? Subhuti, it is like this: form is neither bound nor liberated; feeling, perception, mental formations, and consciousness are neither bound nor liberated; even all-knowingness is neither bound nor liberated. Whatever is the non-binding and non-liberation of form, that is not form. The non-binding and non-liberation nature of feeling, perception, mental formations, and consciousness is not consciousness. Even the non-binding and non-liberation nature of all-knowingness is not all-knowingness. Why is that? Because form is utterly pure. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are utterly pure. Even all-knowingness is utterly pure. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in that way, although he teaches the Dharma to sentient beings, he does not perceive sentient beings. A Bodhisattva-Mahasattva abides in the non-perception of all dharmas in the manner of that non-perception, that is, he abides in the manner of non-perception of the emptiness of form, the manner of non-perception of the emptiness of feeling, perception, mental formations, and consciousness, and the manner of non-perception of the emptiness of even all-knowingness. He does not abide in any of the conditioned and unconditioned dharmas. Why is that? Because the nature of what is to be abided in is not perceived. Non-things do not abide in non-things, self-nature does not abide in self-nature, and other things do not abide in other things. Why is that? Because all of them are unobservable. Whatever is unobservable does not abide in anything. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in that way, all those dharmas are the distinctions of all emptiness. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in that way, the Buddha, the Blessed One,
Tibetan
མ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེའང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདའ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་འདའ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལའང་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདའ་བ་ཡང་མ་མཆིས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལའང་འདའ་བ་མ་མཆིས་ན། ཅི་ལགས་འོ་ན་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། ཚོར་བ་ དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན
Chinese
不应被已逝诸佛、菩萨摩诃萨、独觉、声闻和一切圣者所非难。为何如此呢？因为这些如来薄伽梵，以及菩萨摩诃萨，独觉和声闻，都已证悟了法性。证悟法性后，他们为众生宣说佛法，而这也不会超越诸法的法性。为何如此呢？因为善现，法的界限是不可超越的。如是性和真实的边际是不可超越的。为何如此呢？因为它们也没有可超越的自性。之后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，如果这样，法的界限没有可超越的，如是性和真实的边际也没有可超越的，那么，色也与法的界限不同，如是性也不同，真实的边际也不同吗？受、想、行和识也与法的界限不同，如是性也不同，真实的边际也不同吗？乃至一切种智也与法的界限不同，如是性也不同，真实的边际也不同吗？薄伽梵说：善现，不是这样的。色也与法的界限不同，如是性也不同，真实的边际也不同。受、想、行和识也与法的界限不同，如是性也不同，真实的边际也不同。乃至一切种智也不同，法的界限也不同，如是性也不同，真实的边际也不同。善现问道：薄伽梵，如果这样，色也与法的界限不同，如是性也不同，真实的边际也不同。受、想、行和识也与法的界限不同，如是性也不同，真实的边际也不同
English
Should not be blamed by the Buddhas who have passed away, the Bodhisattva-Mahasattvas, the Pratyekabuddhas, the Shravakas, and all the Aryas. Why is that? Because these Tathagata-Bhagavats, and these Bodhisattva-Mahasattvas, these Pratyekabuddhas, and these Shravakas, have also realized the suchness of Dharma. Having realized the suchness of Dharma, they teach the Dharma to sentient beings, and this does not transcend the suchness of all Dharmas. Why is that? Because, Subhuti, the realm of Dharma is immutable. Suchness and the ultimate reality are immutable. Why is that? Because they also do not have the nature of being transcended. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, if that is the case, there is no transcendence of the realm of Dharma, and there is no transcendence of suchness and the ultimate reality, then, is form different from the realm of Dharma, is suchness different, is the ultimate reality different? Are feeling, perception, volition, and consciousness also different from the realm of Dharma, is suchness different, is the ultimate reality different? Even up to all-knowingness, is it different from the realm of Dharma, is suchness different, is the ultimate reality different? The Bhagavan said: Subhuti, that is not so. Form is not different from the realm of Dharma, suchness is not different, the ultimate reality is not different. Feeling, perception, volition, and consciousness are not different from the realm of Dharma, suchness is not different, the ultimate reality is not different. Even up to all-knowingness, it is not different. The realm of Dharma is not different, suchness is not different, the ultimate reality is not different. Subhuti asked: Bhagavan, if that is the case, form is not different from the realm of Dharma, suchness is not different, the ultimate reality is not different. Feeling, perception, volition, and consciousness are not different from the realm of Dharma, suchness is not different, the ultimate reality is not different.