Tibetan
ཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ། དེས་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བགོ་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། གནས་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། དབྱིག་དང༌། གསེར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། མིའི་ཆ་དང༌། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དག་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ཕྱི་དང༌། ནང་ངམ། ཡན་ལག་དང༌། ཉིད་ལག་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་རུང༌། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས
Chinese
观视，从那个心也完全不随见之后，到不共佛法之间也完全不随见。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，以离相之心发起精进时，他也不随见那个精进，从那个心也完全不随见之后，到一切佛法之间也完全不随见。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，以离相之心入于静虑时，他也不随见那个静虑，从那个心也完全不随见之后，到一切佛法之间也完全不随见。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，以离相之心修习智慧时，他也不随见那个智慧，从那个心也完全不随见 之后，到一切佛法之间也完全不随见。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，以离相之心于内空性，及无事物自性空性之间，以及念住，以及正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道，以及圣谛，以及静虑，以及无量，以及无色定，以及解脱，以及渐次住定，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及等持，以及陀罗尼门，以及如来力，以及无畏，以及别别正智，以及大慈，以及大悲，以及不共佛法，以及大丈夫相三十二，以及
English
Furthermore, he does not perfectly perceive that mind, and from that mind, he does not perfectly perceive up to the unmixed qualities of the Buddha. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom and initiates diligence with a mind free from characteristics, he does not perfectly perceive that diligence, and from that mind, he does not perfectly perceive up to all the qualities of the Buddha. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom and enters into meditative concentration with a mind free from characteristics, he does not perfectly perceive that meditative concentration, and from that mind, he does not perfectly perceive up to all the qualities of the Buddha. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom and cultivates wisdom with a mind free from characteristics, he does not perfectly perceive that wisdom, and from that mind, he does not perfectly perceive up to all the qualities of the Buddha. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom with a mind free from characteristics, he does not perfectly perceive inner emptiness, and the emptiness of the nature of non-things, as well as the mindfulnesses, the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, meditative concentration, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings in meditative concentration, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, meditative stabilization, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, fearlessness, the separate correct knowledges, great love, great compassion, the unmixed qualities of the Buddha, and the thirty-two marks of a great man, and
Chinese
当显现八十种随好时，由于不能如实见到此心，因此也不能如实见到那些佛法，乃至一切法都不能如实见到。善现请问：世尊，如果一切法都没有相，也没有显现的造作，那么菩萨摩诃萨如何才能圆满布施波罗蜜多？如何才能圆满持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多？如何才能圆满内空乃至无物性自性空？如何才能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分、四圣谛、禅定、四无量、无色定、解脱、次第住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲以及不共佛法？世尊说：善现，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，应以离相之心行布施，无论是饮食、饮品、衣服、乘具、卧具、住所、房屋、财物、谷物、田地、黄金、珍宝、珍珠、吠琉璃、海螺、砗磲、珊瑚、琥珀、白银、人的部分，乃至任何用具，妻子、儿子、女儿，外部或内部，肢体或手足，乃至王位，都应以庄严的装饰品给予乞求者。
English
When manifesting the eighty minor marks of excellence, since the mind is not truly seen, those Buddha-dharmas are also not truly seen, and even all dharmas are not truly seen. Subhuti asked: "Bhagavan, if all dharmas have no characteristics and no manifest activity, how can a Bodhisattva-Mahasattva perfect the Paramita of Generosity? How can they perfect the Paramita of Morality, the Paramita of Patience, the Paramita of Diligence, the Paramita of Meditation, and the Paramita of Wisdom? How can they perfect inner emptiness up to the emptiness of the non-substantial nature of things? How can they perfect the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, liberation, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledge, samadhi, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the analytical knowledges, great love, great compassion, and the unshared dharmas of the Buddha?" The Bhagavan said: "Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, they should give with a mind free from characteristics, whether it be food, drink, clothing, vehicles, bedding, dwellings, houses, wealth, grain, fields, gold, jewels, pearls, vaidurya, conch shells, tridacna, coral, amber, silver, parts of people, or any kind of equipment, wives, sons, daughters, external or internal, limbs or extremities, or even a kingdom, they should give everything to those who ask, adorned with ornaments.
Tibetan
་སུ་གཏོང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ཤིང༌། འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་ལྟར་ཕན་པ་མེད་པ། མི་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་པ་མེད་པ་མི་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའི། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་སྦྱིན་པ་ དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚེ། གང་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་སྦྱིན་པ་དང༌། སུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཅི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང། སུ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་མ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་གང་གཏོང་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་བཏང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟ་བུས་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་རྗེས་སུ་མཐོང་ན། ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར། གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བསྔོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་དུག་མེད་པའི་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས
Chinese
如果有人去到他那里，这样说：‘你的布施如此这般没有利益，抛弃不稳固的东西有什么用？’对于此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应当这样想：‘这些众生对我说，你的布施如此这般没有利益，抛弃不稳固的东西有什么用？’虽然他们这样说，但我还是要完全布施，我不会不布施。’这样想后，他将布施 与一切众生共同分享，并完全回向于无上正等觉。无论如何，在回向时，对于谁是布施者，什么是布施，谁通过布施，谁完全施舍，什么完全施舍，施舍给谁，回向什么，回向给谁，谁通过回向，谁完全回向，什么完全回向，以及回向给谁的任何相状，都不真正地随见，就这样完全回向。无论他布施什么，以及为了什么而布施，并将其完全回向于无上正等觉，通过这些，他不会真正地随见事物。为什么呢？因为一切事物都以内空性而空，以外空性而空，以内外空性而空，以无事物的自性空性直到空性之间而空。因此，当他这样随见一切法为空性时，什么会被回向？回向给谁？谁通过回向？像这样的回向是殊胜的回向，是无毒的回向，是法界的回向。须菩提，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，使众生在一切法无相、无作、无缘、无生、无显现中完全成熟，并完全持有佛土。圆满布施波罗蜜多。
English
If someone comes to him and says, 'Your giving is of no benefit in this way, what is the use of abandoning unstable things?' To this, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he should think, 'These beings say to me, your giving is of no benefit in this way, what is the use of abandoning unstable things?' Although they say this, I will still give completely, I will not not give.' Having thought this, he makes that giving common to all beings and completely dedicates it to unsurpassed perfect enlightenment. In any case, at the time of dedication, he does not truly see any characteristics of who is the giver, what is the giving, who gives through the giving, who completely gives, what is completely given, to whom it is given, what is dedicated, to whom it is dedicated, who dedicates through the dedication, who completely dedicates, what is completely dedicated, and to whom it is dedicated. He dedicates completely in this way. Whatever he gives, and for what he gives it, and completely dedicates it to unsurpassed perfect enlightenment, through these, he does not truly see things. Why is that? Because all things are empty by the emptiness of the internal, empty by the emptiness of the external, empty by the emptiness of the internal and external, empty by the emptiness of the nature of non-things up to emptiness. Therefore, when he thus sees all dharmas as empty, what will be dedicated? To whom will it be dedicated? Who will dedicate through the dedication? Such a dedication is a supreme dedication, a non-toxic dedication, a dedication of the realm of Dharma. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he completely matures beings in all dharmas that are without characteristics, without action, without object, without arising, and without manifestation, and completely holds the Buddha-field. The perfection of generosity is complete.