Tibetan
་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཆག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ས་གཉིས་པ་དང༌། ས་གསུམ་པ་དང༌། ས་བཞི་པ་དང༌། ས་ལྔ་པ་དང༌། ས་དྲུག་པ་དང༌། ས་བདུན་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། ས་དགུ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་བསྟན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན
Chinese
对于三十七道品之法没有执着。对于圣谛等，禅定等，四无量等，无色定等，八解脱，九次第住等，空性，无相，无愿，神通等没有执着。对于三摩地和陀罗尼门没有执着。对于如来的十力等，四无畏等，四无碍解等，大慈，大悲，以及佛的不共法等没有执着。乃至一切种智之间没有执着。他安住于此般若波罗蜜多，从而圆满了初地。他不生起欲欲。那是什么缘故呢？因为这样，他并不执着于那个地，又怎么会认为会对那个地生起欲欲呢？他安住于此般若波罗蜜多，从而圆满了二地，三地，四地，五地，六地，七地，八地，九地，十地。他对那个地不生起欲欲。那是什么缘故呢？因为这样，他并不执着于那个地，又怎么会认为会对那个地生起欲欲呢？他行于般若波罗蜜多，并且也不执着于那个般若波罗蜜多。当他行于不执着的般若波罗蜜多时，他会看到一切法都包含在般若波罗蜜多中，并且也不执着于那些法。那是什么缘故呢？因为这样，那些法和般若波罗蜜多之间没有二，是不可分的。那是什么缘故呢？因为这样，那些法没有任何可以区分的。在法界中开示，在真如中开示，在真实的边际中开示，所以一切法都是无别的。请问。世尊，如果一切法都是无别的，那么如何开示善法和不善法呢？如何开示世间和出世间呢？
English
There is no attachment to the thirty-seven dharmas of the path. There is no attachment to the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. There is no attachment to samadhi and the doors of dharani. There is no attachment to the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, great love, great compassion, and the unmixed dharmas of the Buddha. There is no attachment up to all-knowingness. He abides in this Prajnaparamita and completely perfects the first bhumi. He does not generate desire for desire. Why is that? Because, in this way, he does not fixate on that bhumi, how could he think that desire for that bhumi would arise? He abides in this Prajnaparamita and completely perfects the second bhumi, the third bhumi, the fourth bhumi, the fifth bhumi, the sixth bhumi, the seventh bhumi, the eighth bhumi, the ninth bhumi, and the tenth bhumi. He does not generate desire for that bhumi. Why is that? Because, in this way, he does not fixate on that bhumi, how could he think that desire for that bhumi would arise? He practices Prajnaparamita and does not fixate on that Prajnaparamita either. When he practices non-fixation on Prajnaparamita, he sees that all dharmas are included in Prajnaparamita, and he does not fixate on those dharmas either. Why is that? Because, in this way, there is no duality between those dharmas and Prajnaparamita, they are indivisible. Why is that? Because, in this way, there is nothing to differentiate those dharmas. By showing the realm of dharma, by showing suchness, by showing the true limit, all dharmas are without difference. Question: Blessed One, if all dharmas are without difference, then how are virtuous and non-virtuous dharmas taught? How are worldly and transworldly taught?
Tibetan
་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ཐག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བྱང་ཆུབ་བམ། སེམས་གང་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དེས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
Chinese
阐述了超越世间的法。阐述了如何是有漏的法和无漏的法。阐述了如何是有为法和无为法。世尊说：善现，你怎么想？诸法的法性是什么，是有为的吗？是无为的吗？是入流果吗？是一来果吗？是不来果吗？是阿罗汉吗？是独觉吗？是菩提吗？有什么心可以言说吗？回答说：世尊，不是的。世尊说：善现，因此你应当通过这种方式，了知一切法是无分别的，一切法是无自性的，无生，无灭。善现，我过去在行菩萨行的时候，无论是色，还是受，还是想，还是行，还是识，还是处，还是界，还是缘起，还是波罗蜜多，还是一切空性，还是菩提的顺品法，还是佛的不共法之间，还是善与不善的法，还是有烦恼和无烦恼，还是世间和出世间，还是有漏和无漏，还是共同和不共同，还是有为和无为的法，还是入流果，还是一来果，还是不来果，还是阿罗汉，还是独觉，乃至一切种智之间的任何法的自性，都不缘念。善现，因此菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多的时候，从最初发心开始，直到证得无上正等正觉成佛之间，都应当以不缘念的方式，通达一切法的自性。菩萨摩诃萨，一切法
English
It explains the dharmas that transcend the world. It explains how there are dharmas with outflows and dharmas without outflows. It explains how there are conditioned and unconditioned dharmas. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? What is the nature of all dharmas, is it conditioned? Is it unconditioned? Is it the fruit of stream-entry? Is it the fruit of once-returning? Is it the fruit of non-returning? Is it an Arhat? Is it a Pratyekabuddha? Is it Bodhi? Is there any mind that can be expressed? He replied: Blessed One, it is not. The Blessed One said: Therefore, Subhuti, you should understand in this way that all dharmas are without distinction, all dharmas are without characteristics, without arising, and without ceasing. Subhuti, when I was practicing the conduct of a Bodhisattva in the past, whether it was form, or feeling, or perception, or formation, or consciousness, or sense bases, or elements, or dependent origination, or the perfections, or all emptiness, or the dharmas that are conducive to enlightenment, or the unique dharmas of the Buddha, or the dharmas of virtue and non-virtue, or with afflictions and without afflictions, or mundane and supramundane, or with outflows and without outflows, or common and uncommon, or conditioned and unconditioned dharmas, or the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returning, or the fruit of non-returning, or Arhat, or Pratyekabuddha, up to the nature of any dharma between all-knowingness, I do not perceive. Therefore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from the initial generation of the mind until the attainment of unsurpassed perfect enlightenment and Buddhahood, one should skillfully understand the nature of all dharmas in a way that does not perceive. Bodhisattva Mahasattva, all dharmas
Tibetan
ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདུལ་བར་གྱུར་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཏུལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དག་པར་གཏུགས་པ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ།
Chinese
对于（诸法）自性精通者，应圆满菩提道，应使众生完全成熟，应完全摄持佛土。于此安住，现证无上正等菩提，无论如何调伏众生，于三有中不现，如是调伏。 贤首，如是菩萨摩诃萨应以无相之方式修学般若波罗蜜多。所谓无二之自性，即一切法于一刹那现证之体性，以心之一刹那现证，此为第四。此等已宣说一刹那现证。圣薄伽梵母二万五千颂般若波罗蜜多，随现观庄严论而清净校对，其中关于一刹那现证之圆满修学品，为第七品。 第七品，关于一刹那现证之圆满修学品。
English
Those who are skilled in the nature of [things], should perfect the path to enlightenment, should bring all sentient beings to complete maturity, and should completely take hold of the Buddha-fields. Having dwelt therein, and having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and having tamed sentient beings in every way, and not appearing in the three realms, thus they are tamed. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva should train in the Prajnaparamita in the manner of being without characteristics. That which is called the nature of non-duality, is the characteristic of manifestly realizing all dharmas in a single instant, manifestly realizing with a single instant of mind, this is the fourth. With these, the manifest realization in a single instant has been taught. From the Holy Bhagavati Mother, the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita, following the Ornament for Clear Realization, having been purified and collated, the chapter called "The Complete Training, Having Made the Empowerment of Manifest Realization in a Single Instant," is the seventh chapter. Seventh Chapter: The chapter called "The Complete Training, Having Made the Empowerment of Manifest Realization in a Single Instant."