Tibetan
ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཡོངས་སུ་འདའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཤིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ནི་གང་ལགས། སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས། མི་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་དམིགས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་དམིགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་ མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་གང་ལ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞི་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ན་འདོད་ཆགས་སམ། ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ནམ་སྒྱུ་མར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དང་སྒྱུ་མར་མི་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་
Chinese
圆满一切。通过禅定的波罗蜜多，声闻和独觉能够超越业。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨如何圆满禅定的波罗蜜多，并超越声闻和独觉的业？ 世尊开示：善现，菩萨摩诃萨应如是修习内空，外空，内外空，乃至无物自性空。对于这些空性，无论是入流果，还是一来果，还是不来果，还是阿罗汉果，还是独觉菩提，都不应执著于任何可安住之法。所谓一切智智，也是以空性来空。菩萨摩诃萨通过这些空性，超越声闻和独觉的境界，进入菩萨的无过失之境。 请问：世尊，菩萨摩诃萨的过失是什么？无过失又是什么？ 世尊开示：善现，一切执著都是菩萨摩诃萨的过失，一切不执著都是无过失。 请问：世尊，什么是执著？什么是不执著？ 世尊开示：善现，色是菩萨摩诃萨的执著。善现，受、想、行、识是菩萨摩诃萨的执著。眼和色是菩萨摩诃萨的执著。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意和法是菩萨摩诃萨的执著。眼识，眼触，以及由眼触为缘所生的感受是执著。耳，鼻，舌，身，意等亦如是。
English
Completes all. Through the perfection of meditative concentration, Śrāvakas and Pratyekabuddhas transcend karma. Subhūti inquired: "Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahāsattva perfect the perfection of meditative concentration and transcend the karma of Śrāvakas and Pratyekabuddhas?" The Bhagavan replied: "Subhūti, it is like this: a Bodhisattva-Mahāsattva should thoroughly train in inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and even the emptiness of the essence of non-things. Regarding these emptinesses, neither the fruit of stream-enterer, nor the fruit of once-returner, nor the fruit of non-returner, nor Arhatship, nor solitary enlightenment, should one cling to any such dharma to abide in. Even that which is called all-knowingness is emptied by these emptinesses. Through these emptinesses, the Bodhisattva-Mahāsattva transcends the realm of Śrāvakas and Pratyekabuddhas and enters the faultless state of a Bodhisattva." Inquired: "Bhagavan, what are the faults of a Bodhisattva-Mahāsattva? What is faultless?" The Bhagavan replied: "Subhūti, all clinging is the fault of a Bodhisattva-Mahāsattva. All non-clinging is faultless." Inquired: "Bhagavan, what is clinging? What is non-clinging?" The Bhagavan replied: "Subhūti, form is the clinging of a Bodhisattva-Mahāsattva. Subhūti, feeling, perception, formations, and consciousness are the clinging of a Bodhisattva-Mahāsattva. Eye and form are the clinging of a Bodhisattva-Mahāsattva. Ear and sound, nose and smell, tongue and taste, body and touch, mind and dharma are the clinging of a Bodhisattva-Mahāsattva. Eye-consciousness, eye-contact, and the feeling born of eye-contact are clinging. So are ear, nose, tongue, body, and mind."
Chinese
识的自性，以及意的和合而生之触，以及意的和合而生之触为缘所生的感受，是所缘。地的界、水的界、火的界、风的界、虚空的界、识的界，是所缘。无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，是所缘。一切的波罗蜜多，一切的空性，菩提分法的一切法，圣谛，禅定，四无量，无色界的等至，八解脱，次第止的九等至，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来的十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，是所缘。乃至一切种智是所缘，是过失。善现，无过失是，对于何者，色、受、想、行、识，以及六处、界、缘起，一切的波罗蜜多，一切的空性，菩提分法的一切法，圣谛，禅定，四无量，无色界的等至，八解脱，次第止的九等至，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来的十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，乃至一切种智，以及以这些法所说之事物，也都是无所缘的。那是什么缘故呢？善现。
English
The nature of consciousness, and the contact arising from the union of mind, and the feeling arising from the condition of the contact arising from the union of mind, are the objects of focus. The element of earth, the element of water, the element of fire, the element of wind, the element of space, the element of consciousness, are the objects of focus. Ignorance, formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, are the objects of focus. All the perfections, all of emptiness, all the dharmas of the aspects of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, are the objects of focus. Up to all-knowingness is the object of focus, which is a fault. Subhuti, faultlessness is that for whom form, feeling, perception, formations, consciousness, as well as the six sense sources, elements, dependent origination, all the perfections, all of emptiness, all the dharmas of the aspects of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, up to all-knowingness, and even the things spoken of by these dharmas, are also without an object of focus. Why is that? Subhuti.
Chinese
再者，就像这样，色蕴没有自性，凡是没有自性的，就是不可言说的。感受、想法、行、识也没有自性，凡是没有自性的，就是不可言说的。六处、十八界、十二缘起也没有自性，凡是没有自性的，就是不可言说的。一切到彼岸、一切空性、菩提之道的诸法也没有自性，凡是没有自性的，就是不可言说的。诸圣谛、诸禅定、诸无量、诸无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、诸神通、诸三摩地、诸陀罗尼门也没有自性，凡是没有自性的，就是不可言说的。如来的十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法也没有自性，凡是没有自性的，就是不可言说的。乃至一切种智之间也没有自性，凡是没有自性的，就是不可言说的。 善现，这位菩萨摩诃萨是无过失的，菩萨摩诃萨进入无过失之境，圆满一切三摩地和等至，他即使不是由三摩地和等至的力量所生，又怎么会由贪欲、嗔恨或愚痴而生，并且安住于此呢？又怎么会在此造作（业），造作了此业而堕入五趣轮回呢？更不用说，这是不可能的。另一方面，他安住于如幻的诸法中，利益一切有情，但对有情或幻象也没有执着。他不执着于有情和幻象，因此能圆满成熟有情，并完全摄持佛土。善现，如此一来，菩
English
Furthermore, just like this, form has no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. Feeling, perception, mental formations, and consciousness have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. The six sense sources, the eighteen elements, and dependent origination have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. All the perfections, all emptinesses, and the dharmas of the path to enlightenment have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, and the gateways of dharani have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. Even up to all-knowingness, there is no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva is without fault. A Bodhisattva-Mahasattva who has entered into faultlessness, who perfects all samadhis and attainments, even if he is not born from the power of samadhi and attainment, how could he be born from desire, hatred, or delusion and abide in them? And how could he create (karma) in them, and having created that karma, fall into the cycle of the five destinies? Needless to say, this is impossible. On the other hand, he abides in dharmas that are like illusions and benefits all sentient beings, but he has no attachment to sentient beings or illusions. Because he does not cling to sentient beings and illusions, he can fully ripen sentient beings and completely take hold of the Buddha-fields. Subhuti, in this way, the Bo