Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཁོངས་སུ་འདུས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཀུན་ནས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྐོར་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡོ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་གཡོ་བ་དང༌། འགུལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འགུལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་འགུལ་བ་དང༌། ལྡེག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡེག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་གང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་སྒྲ་གང་དུ་བྱུང་ཞིང་དབྱངས་གྲག་པར་གྱུར་པའི་སྒྲ་དེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཕན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་མོ། །གློག་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའམ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚོགས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུའི་རོ་མྱོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཁམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས། གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་
Chinese
包含在佛陀不共之法十八种之中，使其圆满。行于此，菩萨摩诃萨使一切种智圆满。以此圆满，将舍弃一切习气的连接。舍弃一切习气的连接后，使一切妙相圆满。妙相圆满后，获得一切光明。获得一切光明后，将转动十二种法轮，三次旋转。以此旋转，三千大千世界六种震动，极震动，普震动，动摇，极动摇，普动摇，摇摆，极摇摆，普摇摆，三千大千世界的一切也充满大光明。如来应供正等觉的音声，无论在哪里出现，声音响起，三千大千世界的一切有情，无论有多少听到，他们都将确定于三乘。善现，如此具有大利益，即是菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多，安住于此精进波罗蜜多，菩萨摩诃萨使一切佛法圆满，获得一切种智。善现，如此菩萨摩诃萨使无相精进波罗蜜多圆满。善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，安住于如梦般的五取蕴，如回声般，如阳焰般，如幻术般，如海市蜃楼般，如化身般的五取蕴，安住于此，使无相禅定波罗蜜多圆满。
English
Included within the eighteen unshared qualities of the Buddha, it is made complete. Practicing this, the Bodhisattva-Mahasattva makes perfect all-knowingness complete. Having made it complete, all connections of habitual tendencies will be abandoned. Having abandoned all connections of habitual tendencies, all excellent marks are made complete. Having made the excellent marks complete, all illumination is obtained. Having obtained all illumination, the twelve aspects of the wheel of Dharma will be turned, revolving three times. By this turning, the three-thousand great thousand world realms will shake in six ways, extremely shake, completely shake, tremble, extremely tremble, completely tremble, sway, extremely sway, completely sway, and all of the three-thousand great thousand world realms will be filled with great illumination. The sound of the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, wherever it arises and the sound resounds, all sentient beings of the three-thousand great thousand world realms, however many hear it, will all be certain in the three vehicles. Subhuti, thus endowed with great benefit is the perseverance perfection of the Bodhisattva-Mahasattva, abiding in that perseverance perfection, the Bodhisattva-Mahasattva makes all the Buddha's qualities complete, and obtains all-knowingness. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva makes the perfection of perseverance without characteristics complete. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, he abides in the five aggregates of grasping, which are like a dream, like an echo, like a mirage, like an illusion, like a heat haze, like an emanation, and abiding in these five aggregates of grasping, he makes the perfection of meditation without characteristics complete.
Chinese
是的。具寿善现请问：世尊，云何菩萨摩诃萨安住于无相之取蕴五蕴，而能圆满般若波罗蜜多？世尊告善现言：善现，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于初禅定中安住，于第二禅定、第三禅定、第四禅定中安住，于慈、悲、喜、舍中安住，于空无边处、识无边处、无少所有处、非想非非想处中安住，修空性、（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）无相、（藏文：མཚན་མ་མེད་པ།，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）无愿三摩地，修电光三摩地，修真实三摩地，修金刚喻三摩地。安住于彼三摩地，除了如来之三摩地，对于声闻或共通，或独觉所具有之三摩地，以及其他所有之三摩地与等至，皆以身遍满且安住，然亦不领受彼等三摩地与等至之果味。何以故？如是，菩萨摩诃萨了知彼等三摩地之无相与无事物之自性故，无相之法又如何能以无相之法领受其味耶？无事物之法又如何能以无事物之法领受其味耶？以其无领受味者，故彼等三摩地亦不生于色界或无色界。何以故？如是，其不执取彼界，不执取能入定者与所入定。以其不执取故，以无相之三摩地而能至彼岸。
English
Yes. Subhuti asked: "Lord, how does a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the five aggregates of taking which are without characteristics, perfect the perfection of meditation?" The Lord said to Subhuti: "Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, he abides in the first dhyana, he abides in the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. He abides in loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. He abides in the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of no-thing-at-all, and the sphere of neither-perception-nor-non-perception. He meditates on emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ།, Sanskrit Devanagari: animitta, Sanskrit Romanization: animitta, Chinese literal meaning: signlessness), and wishlessness samadhi. He meditates on lightning-like samadhi. He meditates on true samadhi. He meditates on vajra-like samadhi. Abiding in that samadhi, except for the samadhi of the Tathagata, whatever samadhis are common to the Hearers or the Solitary Buddhas, and whatever other collections of samadhis and attainments there are, he pervades them all with his body and abides in them, but he does not taste the fruit of those samadhis and attainments. Why is that? Because the Bodhisattva-Mahasattva knows the characteristiclessness and thinglessness of those samadhis. How could a characteristicless dharma taste a characteristicless dharma? How could a thingless dharma taste a thingless dharma? Because there is no taster, those samadhis do not arise in the form realm or the formless realm. Why is that? Because he does not apprehend that realm itself, nor does he apprehend the one who enters into samadhi or the one by whom he enters into samadhi. Because he does not apprehend, he is able to go beyond with the characteristicless samadhi.