Tibetan
་བས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། གོ་ཆ་བརྟན་ཞིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་སེམས་མི་བྱེད་དེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྩི་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པ་འཕེལ་བར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པར་གནས་པས་ན་སེམས་ལ་གནས་པའི་བརྣབ་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་བསྡམ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མིག་གི་དབང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། སྣས་དྲི་བསྣམས་པ་དང༌། ལྕེས་རོ་མྱངས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་གྱི་ཆོས་ཤེས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པ་ན་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སེམས་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བ་དང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་མི་སྤོང་རྣམ་པར་མི་སྤོང་ཞིང་དེ་ལག་པ་མི་རྒོད་པར་འགྱུར། རྐང་པ་མི་རྒོད་པར་འགྱུར། ཁ་མི་རྩུབ་པར་ འགྱུར། ངག་མི་མང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་མི་གཡེང་ཞིང་དབང་པོ་མི་གཡེང་བ་དང༌། མི་རྒོད་པ་དང༌། སེམས་མི་གཡོ་བ་དང༌། ལུས་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། སེམས་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ལུས་ཞི་བ་དང༌། ངག་ཞི་བ་དང༌། སེམས་ཞི་བ་དང༌། ངོ་ལྐོག་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་མ་བཅོས་པ་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཅི་འདྲ་འདྲས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། ཆོག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དགེ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ཡང་དབེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང༌། གསོན་པ་དང༌། ཤི་བ་ལ་ཡང་སྙོམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། མཐོ་དམན་མེད་པ་དང༌། དགྲ་དང་བཤེས་དང༌། ལེགས་པ་དང༌། མི་ལེགས་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བར་གནས་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གནས་པ་དང༌། སྒྲ་སྙན་པ་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན། དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བསམ་ གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་སྟེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པར་མི་འགྱུར། གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་ མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དེས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་
Chinese
因此，要发起精进，铠甲稳固且压制他者稳固，所以不生起懈怠和懒惰之心，为了菩提的利益，也不把痛苦当回事。那是因为什么呢？ 善现，这是因为像这样，了知一切法以自性空，并且见到一切法无有、未生、未圆满、未显现。即使进入诸法的法性，一切法也是毫无能力，以无作的自性而进入。他具有如此善巧方便，因此以善根增长的方式行持精进波罗蜜多。他行持精进波罗蜜多，并且使众生完全成熟，使佛土完全清净。否则，除了为了完全救护一切众生和使众生完全成熟而行持精进波罗蜜多之外，对于精进的果实，即在轮回中完全受用的那种果实，没有希求。 善现，再者，当菩萨摩诃萨行持禅定波罗蜜多时，从最初发心开始，就以与一切相智相应的作意，入于各种禅定。如果眼睛看到色法，也不会执著于相，也不会执著于显现的征相。如果不如实地以律仪来防护眼根，那么为了防护心中存在的贪婪、不悦和罪恶不善之法，他会努力修行，并且守护眼根。 同样，耳朵听到声音，鼻子嗅到气味，舌头尝到味道，身体接触到所触，以及意识了知法之后，也不会执著于相，也不会执著于显现的征相。如果不如实地以律仪来防护意根，那么为了防护心中存在的贪婪、不悦和罪恶不善之法，他会努力修行，并且守护意根。
English
Therefore, one should generate diligence. With armor that is firm and with steadfastly suppressing others, one does not give rise to laziness and idleness. For the sake of enlightenment, one does not even consider suffering to be suffering. Why is that? Subhuti, it is because one knows that all phenomena are empty of their own nature, and one sees that all phenomena are nonexistent, unborn, incomplete, and unmanifest. Even when engaging in the nature of phenomena, all phenomena are without any power, and one engages with the nature of non-action. Because one possesses such skillful means, one engages in the perfection of diligence in a way that increases the roots of virtue. One engages in the perfection of diligence and fully ripens sentient beings, and one purifies the Buddha-fields. Otherwise, apart from engaging in the perfection of diligence in order to fully protect all sentient beings and to fully ripen sentient beings, one has no desire for the fruits of diligence, such as those fruits that are fully enjoyed in samsara. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the perfection of meditation, from the moment of generating the initial thought, one enters into various meditations with the intention that is endowed with omniscience. When the eye sees forms, one does not become attached to signs, nor does one become attached to manifest characteristics. If one does not guard the faculty of the eye with discipline as it is, then in order to restrain the covetousness, displeasure, and sinful, unwholesome dharmas that abide in the mind, one strives and protects the faculty of the eye. Similarly, upon hearing sounds with the ear, smelling scents with the nose, tasting flavors with the tongue, touching objects with the body, and knowing dharmas with the mind, one does not become attached to signs, nor does one become attached to manifest characteristics. If one does not guard the faculty of the mind with discipline as it is, then in order to restrain the covetousness, displeasure, and sinful, unwholesome dharmas that arise in dependence on the mind, one strives and protects the faculty of the mind.
Chinese
也如此。彼行走，或站立，或坐，或卧，乃至不语之时，亦不舍弃等持之境，不弃舍，彼手不粗糙，足不粗糙，口不粗糙，语不多言，眼不散乱，诸根不散乱，不粗野，心不摇动，身不乱动，心不乱动，身寂静，语寂静，心寂静，无有虚伪，行止不造作，于饮食、饮品、卧具、疾病之缘药，及任何资具皆知足，易于满足，易于养活，知足，受用善妙，亦是远离喧嚣之境，于得与未得亦平等，不转变，无高下，于安乐与痛苦，赞叹与诽谤，名声与无名，生与死亦平等，不转变，无高下，于敌与友，善与不善，适意与不适意，悦耳之声与不悦耳之声，和合与不和合等，亦平等，不转变，无高下，于美与丑之色，随顺与不随顺皆远离。何以故？ 善现，是因其如是了知诸法皆自性空，见诸法皆无，未生，未圆满，未显现。若入诸法之相，亦以诸法皆无有能力之无所作为之相而入。彼具足如是善巧方便，以善根增长而行于静虑波罗蜜多。彼行于静虑波罗蜜多，亦令诸有情成熟，令佛土清净。然除救护一切有情，为令有情成熟之故而行静虑波罗蜜多外，彼静虑之果，即是轮涅一切受用。
English
It is so. Whether he is walking, standing, sitting, or lying down, and even when he is not speaking, he does not abandon the state of samadhi, he does not give up. His hands do not become rough, his feet do not become rough, his mouth does not become rough, his speech is not excessive, his eyes are not distracted, his senses are not distracted, he is not rough, his mind is not agitated, his body is not disturbed, his mind is not disturbed, his body is peaceful, his speech is peaceful, his mind is peaceful, he is without hypocrisy, his conduct is unartificial, he is content with food, drink, bedding, medicine for illness, and whatever possessions he has, he is easy to satisfy, easy to nourish, content, his enjoyment is virtuous, and he dwells in a secluded place, he is equal in gain and loss, he does not change, there is no high or low, he is equal in happiness and suffering, praise and blame, fame and infamy, life and death, he does not change, there is no high or low, he is equal to enemies and friends, good and bad, pleasant and unpleasant, pleasant sounds and unpleasant sounds, harmony and disharmony, he does not change, there is no high or low, he is free from agreement and disagreement with beautiful and ugly forms. Why is that? Subhuti, it is because he knows that all dharmas are empty of their own nature, and he sees that all dharmas are non-existent, unborn, unfulfilled, and unmanifest. Even if he enters into the characteristics of dharmas, he enters with the characteristic of non-action, saying that all dharmas have no power. Because he is endowed with such skillful means, he practices the perfection of meditation with the increase of virtuous roots. He practices the perfection of meditation and also ripens all sentient beings and purifies the Buddha-fields. However, other than protecting all sentient beings and practicing the perfection of meditation for the sake of ripening sentient beings, the fruit of that meditation is the enjoyment of all samsara and nirvana.