Tibetan
་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བརྟེན་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་བདེན་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བགྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཐབས་དེ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་བསྐྱེད། གང་དེ་ལ་ཐབས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལའང་མ་བརྟེན་པས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཐབས་མཁས་པ་གང་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར། ལེན་པ་ལ་ཡང་ལེན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར། གཏོང་བ་ལ་ཡང་གཏོང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་
Chinese
未曾承侍诸佛薄伽梵，未曾圆满诸善根，未曾依止善知识者，何况能得一切种智，此乃无有是处。 善现，是故菩萨摩诃萨，欲令菩萨之名真实，欲速证得无上正等菩提者，应承侍诸佛薄伽梵，应生起众多善根，应依止善知识。 问：薄伽梵，以何因缘菩萨摩诃萨承侍诸佛薄伽梵，生起善根，依止善知识，然不能得一切种智？ 世尊告曰：是因不具方便善巧故，彼未从彼诸佛薄伽梵获得彼方便，亦未生起如是善根，亦未依止彼等能示方便之善知识，故不能如是获得，如是说是于僧伽僧宝起邪分别也。 又问：薄伽梵，菩萨摩诃萨以何方便善巧而得一切种智？彼方便善巧为何？ 世尊告曰：善现，于此菩萨摩诃萨从初发心乃至近取，于布施波罗蜜多而近修行，以具足与一切种智相应的作意，若于诸佛薄伽梵，及独觉，及声闻，及人与非人等，普皆惠施，彼亦以具足与一切种智相应的作意，于布施亦不生布施之想，于受者亦不生受者之想，于施者亦不生施者之想。 如是知晓一切法自性空，且一切法皆是无有，无生，不圆满。
English
Those who have not attended upon the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, have not completely perfected the roots of virtue, and have not relied on virtuous friends, how much more so will they not attain omniscience? This is impossible. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to make the name of Bodhisattva true and who wishes to quickly attain the unexcelled, perfectly complete enlightenment should attend upon the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, should generate many roots of virtue, and should rely on virtuous friends. Question: Bhagavan, for what reason does a Bodhisattva-Mahasattva attend upon the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, generate roots of virtue, and rely on virtuous friends, yet not attain omniscience? The Bhagavan said: It is because they do not possess skillful means. Because they have not obtained those means from those Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, they have not generated such roots of virtue, and they have not relied on such virtuous friends who show the means, therefore they will not obtain it in that way. To say this is to have wrong thoughts about the Sangha Jewel. Question: Bhagavan, with what skillful means does a Bodhisattva-Mahasattva attain omniscience? What is that skillful means? The Bhagavan said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, from the time of first generating the mind until closely taking up, closely practices the perfection of generosity. With the attention that possesses all-knowingness, if they give completely to the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, and to the solitary Buddhas, and to the hearers, and to humans and non-humans, they also do not have the perception of giving in giving, nor do they have the perception of receiving in the receiver, nor do they have the perception of giving in the giver, with the attention that possesses all-knowingness. Thus, they know that all dharmas are empty of their own characteristics, and that all dharmas are non-existent, unborn, and incomplete.
Tibetan
པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ཞིང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། ཞེ་སྡང་ སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། གཏི་མུག་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའམ། འཁྲུགས་པའི་སེམས་སམ་ལེ་ལོའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་སེམས་སམ། གཡེང་བའི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་སམ། ང་རྒྱལ་ལམ། བརྙས་པའམ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལམ། ངའི་ང་རྒྱལ་ལམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞ
Chinese
并且，视其为未显现，即使进入诸法之体性，也以无作用之体性进入，认为一切法皆无任何作用。因此，他具备如此善巧方便，以善根得以增长，行布施波罗蜜多。他行布施波罗蜜多，使众生得以成熟，使佛土得以清净。否则，除了为了完全救护一切众生和使一切众生完全成熟而行布施波罗蜜多之外，不希求在轮回中完全受用的布施果报。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行持戒波罗蜜多时，从最初发心开始，便以与一切种智相应的作意守护戒律。如此一来，贪欲之心不会遮蔽他，嗔恨不会遮蔽他，愚痴也不会遮蔽他。习气不会遮蔽他，现行也不会遮蔽他。其他不善之法，即成为菩提之障碍者，例如悭吝、恶戒、忿怒之心、懈怠之心、精进微弱之心、散乱之心、邪慧之心、我慢、轻蔑、大我慢、我的我慢、声闻之心、独觉之心等，也不会遮蔽他。这是什么原因呢？ 善现，这是因为他如此了知一切法自性空，视一切法为无、为未生、为未圆满、为未显现。即使进入诸法之法性，也以无作用之体性进入，认为一切法皆无任何作用。因此，他具备如此善巧方便，以善根得以增长，行持戒波罗蜜多。他行持戒波罗蜜多，使众生得以成熟，使佛土得以清净。此外，
English
And, seeing them as unmanifested, even if entering into the nature of all dharmas, they enter with the nature of non-action, thinking that all dharmas have no power whatsoever. Therefore, possessing such skillful means, with the roots of virtue increasing, they engage in the perfection of generosity. They engage in the perfection of generosity, causing beings to mature, and causing Buddha-fields to be purified. Otherwise, other than engaging in the perfection of generosity for the sake of completely protecting all beings and completely maturing all beings, they do not desire such a result of generosity to be fully enjoyed in samsara. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the perfection of morality, from the moment of first generating the mind, they maintain morality with the attention that is endowed with all-knowingness. In this way, the mind of desire will not obscure them, hatred will not obscure them, and ignorance will not obscure them. Latent tendencies will not obscure them, and manifestations will not obscure them. Other non-virtuous dharmas, which become obstacles to enlightenment, such as miserliness, bad morality, an angry mind, a lazy mind, a mind of weak diligence, a distracted mind, a mind of perverse wisdom, pride, contempt, great pride, the pride of 'I', the mind of a Hearer, and the mind of a Solitary Buddha, will also not obscure them. Why is that? Subhuti, it is because they know that all dharmas are empty of their own nature, and they see all dharmas as non-existent, unborn, incomplete, and unmanifested. Even if entering into the dharma-nature of dharmas, they enter with the nature of non-action, thinking that all dharmas have no power whatsoever. Therefore, possessing such skillful means, with the roots of virtue increasing, they engage in the perfection of morality. They engage in the perfection of morality, causing beings to mature, and causing Buddha-fields to be purified. Furthermore,
Tibetan
ན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་བ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། གཏི་མུག་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། བག་ལ་ཉལ་བ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་ འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའམ། འཁྲུགས་པའི་སེམས་སམ། ལེ་ལོའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་སེམས་སམ། གཡེང་བའི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་སམ། ང་རྒྱལ་ལམ། བརྙས་པའམ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལམ། ངའི་ང་རྒྱལ་ལམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ
Chinese
因此，除了为了完全救护一切有情和完全成熟一切有情而行持戒律波罗蜜多之外，不希求任何可在轮回中完全享用的戒律果报。 舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持安忍波罗蜜多时，从最初发心起，就以具足一切相智的作意修安忍，对此，贪欲心不会遮蔽，嗔恨不会遮蔽，愚痴不会遮蔽，随眠不会遮蔽，现行不会遮蔽，其他会成为菩提障碍的非善法，例如悭吝、恶戒、忿怒心、懈怠心、精进微弱心、散乱心、恶慧心、我慢、轻蔑、大我慢、我的我慢、声闻心、独觉心等，也不会遮蔽。 这是什么原因呢？ 舍利子，这是因为他如此了知一切法自性空，并且见到一切法无有、不生、不圆满、不显现，即使进入诸法的体性，也以无作的体性进入，认为一切法没有任何能力。 因为他具有如此善巧方便，所以以善根增长而行持安忍波罗蜜多。 他行持安忍波罗蜜多，并且成熟有情，清净佛土，否则，除了为了完全救护一切有情和完全成熟有情而行持安忍波罗蜜多之外，不希求任何可在轮回中完全享用的安忍果报。 舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持精进波罗蜜多时，从最初发心起，就以具足一切相智的作意
English
Therefore, apart from practicing the perfection of discipline in order to completely protect all sentient beings and completely ripen all sentient beings, one does not desire any fruit of discipline that can be fully enjoyed in samsara. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of patience, from the moment of first generating the mind, he cultivates patience with the intention of possessing all-knowing wisdom. For this, the mind of attachment will not obscure, hatred will not obscure, ignorance will not obscure, latent tendencies will not obscure, manifestations will not obscure, and other non-virtuous dharmas that become obstacles to enlightenment, such as stinginess, bad discipline, angry mind, lazy mind, mind of weak diligence, distracted mind, mind of perverse wisdom, pride, contempt, great pride, pride of self, mind of a Hearer, mind of a Solitary Realizer, etc., will also not obscure. What is the reason for this? Shariputra, this is because he knows that all dharmas are empty of their own nature, and he sees that all dharmas are non-existent, unborn, incomplete, and unmanifest. Even if he enters into the nature of dharmas, he enters with the nature of non-action, thinking that all dharmas have no power whatsoever. Because he possesses such skillful means, he practices the perfection of patience by increasing virtuous roots. He practices the perfection of patience and ripens sentient beings, and purifies the Buddha-fields. Otherwise, apart from practicing the perfection of patience in order to completely protect all sentient beings and completely ripen sentient beings, one does not desire any fruit of patience that can be fully enjoyed in samsara. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of diligence, from the moment of first generating the mind, he cultivates with the intention of possessing all-knowing wisdom.