Tibetan
མ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདིའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སམ། ཆོས་གང་ཞིག་འོང་བའམ། འགྲོ་བའམ། ཉམས་ པའམ། འཕེལ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པའམ། འགོང་བའམ། འཕེལ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའམ། འགོང་བར་བྱ་བའམ། འཕེལ་བར་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བར་བྱ་བའམ། འགག་པར་བྱ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་བགྱི་བའམ། འགོང་བར་བགྱི་བའམ། འཕེལ་བར་བགྱི་བའམ། སྐྱེ་བར་བགྱི་བའམ། འགག་པར་བགྱི་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བགྱི་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་ པ་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་
Chinese
是诸佛的菩提，因此称为菩提。 善现，又如是，那是诸佛薄伽梵现证圆满菩提，因此称为菩提，这是对法宝的邪分别。 提问： 世尊，菩萨摩诃萨若行于此菩提之义，是行于六波罗蜜多，行于一切空性，行于菩提分法三十七品，行于圣谛，行于静虑，行于无量，行于无色定，行于八解脱，行于九次第住定，行于空性，行于无相，行于无愿，行于神通，行于等持，行于陀罗尼门，行于如来十力，行于四无畏，行于四无碍解，行于佛不共法，乃至行于一切种智吗？ 哪些法是来吗？是去吗？是衰损吗？是增长吗？是生吗？是灭吗？是染污吗？是清净吗？ 世尊说： 善现，菩萨摩诃萨若行于此菩提，行于六波罗蜜多，行于一切空性，行于菩提分法三十七品，行于圣谛，行于静虑，行于无量，行于无色定，行于解脱，行于次第住定，行于空性，行于无相，行于无愿，行于神通，行于等持，行于陀罗尼门，行于如来十力，行于无畏，行于无碍解，行于佛不共法，乃至行于一切种智，于彼法无有积聚，无有损减，无有衰损，无有增长，无有生，无有灭，无有染污，无有清净。 这是为什么呢？善现，
English
It is the Bodhi of the Buddhas. Therefore, it is called Bodhi. Subhuti, it is like this, that is, because the Buddhas, the Bhagavat, have manifestly and completely awakened, therefore it is called Bodhi. To say this is a wrong conception about the Dharma Jewel. Question: World Honored One, when a Bodhisattva Mahasattva practices for the sake of this Bodhi, does he practice the six perfections, practice all emptiness, practice the thirty-seven factors of enlightenment, practice the noble truths, practice meditation, practice the immeasurable, practice the formless absorptions, practice the eight liberations, practice the nine successive abidings in absorption, practice emptiness, practice the signless, practice the wishless, practice the superknowledges, practice samadhi, practice the doors of dharani, practice the ten powers of the Tathagata, practice the fearlessnesses, practice the analytical knowledges, practice the unshared qualities of the Buddha, and practice up to the all-knowingness? What Dharma comes, goes, decays, increases, is born, ceases, is defiled, or is purified? The World Honored One said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices this Bodhi, practices the six perfections, practices all emptiness, practices the thirty-seven factors of enlightenment, practices the noble truths, practices meditation, practices the immeasurable, practices the formless absorptions, practices the liberations, practices the successive abidings in absorption, practices emptiness, practices the signless, practices the wishless, practices the superknowledges, practices samadhi, practices the doors of dharani, practices the ten powers of the Tathagata, practices the fearlessnesses, practices the analytical knowledges, practices the unshared qualities of the Buddha, and practices up to the all-knowingness, there is no accumulation, no decrease, no decay, no increase, no birth, no cessation, no defilement, and no purification of that Dharma. Why is that? Subhuti,
Chinese
菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩提，不应以任何法聚集、减少、降低、增长、产生、灭尽、遍染、清净为目的而安住。请问，世尊，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩提，不应以任何法聚集、减少、降低、增长、产生、灭尽、遍染、清净为目的而安住，那么，世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，如何圆满受持布施波罗蜜多？如何圆满受持戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多？如何行持内空？如何行持无物自性空性之间？如何行持念住、正断、神足、根、力、菩提支、八正道？如何行持圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门？如何行持如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法？如何行持菩萨十地？如何超越声闻地、独觉地？如何菩萨无过
English
The Bodhi of a Bodhisattva-Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom should not abide with the aim of any dharma being gathered, diminished, lowered, increased, produced, extinguished, completely defiled, or purified. The question: Blessed One, if the Bodhi of a Bodhisattva-Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom should not abide with the aim of any dharma being gathered, diminished, lowered, increased, produced, extinguished, completely defiled, or purified, then, Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing in the Perfection of Wisdom, fully uphold the Perfection of Giving? How does one fully uphold the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom? How does one practice in inner emptiness? How does one practice between the emptiness of the nature of non-things? How does one practice in mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the noble eightfold path? How does one practice in the noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, liberation, gradual abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the gates of dharani? How does one practice in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha? How does one practice in the ten Bodhisattva grounds? How does one transcend the grounds of Hearers and Solitary Buddhas? How does the Bodhisattva have no faults?
Tibetan
པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པའི་བློ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་མི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འ
Chinese
将要刊印。薄伽梵开示说：善现，菩萨摩诃萨没有二取的分别心。善现，菩萨摩诃萨不以二取修布施波罗蜜多。不以二取修持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多。不以二取修内空。不以二取修无物自性空到无法获得自性空。不以二取修念住、正断、神足、根、力、菩提支和八支圣道。不以二取修圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持和陀罗尼门。不以二取修如来力、无畏、各别正智和佛不共法。不以二取修一切种智乃至。请问：薄伽梵，如果这样，不以二取修布施波罗蜜多，不以二取修持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多，不以二取修一切空性和三十七菩提分法，不以二取修圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持和陀罗尼门，不以二取修如来力、无
English
Will be printed. The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not have a mind that engages in duality. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not engage in the perfection of giving with duality. He does not engage in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom with duality. He does not engage in inner emptiness with duality. He does not engage in emptiness of non-entity's own-being up to non-apprehension of own-being with duality. He does not engage in mindfulness, correct abandonments, legs of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the eightfold noble path with duality. He does not engage in noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani with duality. He does not engage in the powers of the Tathagata, fearlessnesses, separate correct knowledges, and unmixed qualities of the Buddha with duality. He does not engage in all-knowingness up to with duality. Asked: Blessed One, if that is so, he does not engage in the perfection of giving with duality, he does not engage in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom with duality, he does not engage in all emptinesses and the thirty-seven factors of enlightenment with duality, he does not engage in noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani with duality, he does not engage in the powers of the Tathagata, un-