Tibetan
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་དོན་དམ་པའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན། དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཞེས་
Chinese
世尊开示说：菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以世俗谛摄持，宣说事物存在或事物不存在，但就胜义谛而言则不然，这即是对一切种智的智慧产生邪分别。 禀告说：世尊，什么？世俗谛是另一种，胜义谛又是另一种吗？ 世尊开示说：善现，世俗谛是另一种，胜义谛又是另一种，这种说法也没有。世俗谛的真如是什么，那也就是胜义谛的真如。然而，那些有情颠倒错乱，因此不能知晓、不能见到那真如。为了那些有情的缘故，菩萨摩诃萨才说世俗谛的事物存在或事物不存在。 善现，又比如，有多少有情对五蕴产生事物存在的概念，却不能知晓事物不存在，为了那些有情的缘故，才摄持诸法完全分别，如果事物不存在，如何才能知晓呢？因此才那样说。 善现，菩萨摩诃萨应当那样修行般若波罗蜜多，这即是对二谛产生邪分别。 然后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，菩萨的行持，称为菩萨的行持，那样称为菩萨的行持，那是哪个词的异名呢？ 世尊开示说：善现，菩萨的行持，称为菩萨的行持，那是为了菩提的意义而行持，因此称为菩萨的行持。 禀告说：世尊，菩萨摩诃萨修行什么呢？ 世尊开示说：修行色性空，无论如何也不生起二种心，就这样修行。感受和，想和，行
English
The Blessed One said: When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he teaches that things exist or do not exist by taking hold of the conventional truth of the world. But as for the ultimate truth, it is not so. This is a wrong conception of the wisdom of the All-Knowing One. He asked: Blessed One, is the conventional truth of the world one thing and the ultimate truth another? The Blessed One said: Subhuti, there is no such thing as saying that the conventional truth of the world is one thing and the ultimate truth is another. Whatever is the suchness of the conventional truth of the world is the suchness of the ultimate truth. However, those sentient beings are perverted, so they do not know or see that suchness. For the sake of those sentient beings, the Bodhisattva-Mahasattva speaks of the existence or non-existence of things in the conventional truth of the world. Subhuti, for example, how many sentient beings have the perception of the existence of things in the five aggregates, but do not know that things do not exist? For the sake of those sentient beings, the complete division of dharmas is taken up. How can they know that things do not exist? Therefore, it is said in that way. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in that way, which is a wrong conception of the two truths. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the conduct of a Bodhisattva, called the conduct of a Bodhisattva, what is the synonym for that which is called the conduct of a Bodhisattva? The Blessed One said: Subhuti, the conduct of a Bodhisattva, called the conduct of a Bodhisattva, is so called because it is practiced for the sake of Bodhi. He asked: Blessed One, what does the Bodhisattva-Mahasattva practice? The Blessed One said: He practices the emptiness of form, and in any case, he does not give rise to two kinds of minds. He practices in that way. Feeling, perception, and formation
Chinese
以及识蕴行于空性，务必不使心成二元，如是而行。行于处、界、缘起空性。务必不使心成二元，如是而行。行于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多空性。行于内空性，乃至无物自性空性之间空性。行于初禅、二禅、三禅、四禅、慈、悲、喜、舍、空无边处、识无边处、无少许处、非想非非想处空性。行于念住、正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支空性。行于圣谛、禅定、无量、无色定、八解脱、九次第住定、空性三摩地、无相三摩地、无愿三摩地、神通、 三摩地、陀罗尼门、如来力、无畏、各别正智、不共佛法等空性。行于一切种智乃至空性。行于清净佛土、成熟有情、无碍辩才、文字现证空性。行于入文字及不入文字空性。行于入微细空性。行于色空性。行于有为界及无为界空性。
English
And the consciousness aggregate practices emptiness, making sure not to let the mind become dualistic, thus it practices. It practices emptiness in terms of the sense bases, realms, and dependent origination. Making sure not to let the mind become dualistic, thus it practices. It practices emptiness in terms of the perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. It practices emptiness in terms of the emptiness of the internal, up to the emptiness in between the self-nature of non-things. It practices emptiness in terms of the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of no-thingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. It practices emptiness in terms of the mindfulness, the right abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. It practices emptiness in terms of the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, the samadhi of wishlessness, the superknowledges, samadhi, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha. It practices emptiness up to the all-knowingness. It practices emptiness in terms of purifying the Buddha-field, ripening sentient beings, eloquence, and the direct realization of letters. It practices emptiness in terms of entering into letters and not entering into letters. It practices emptiness in terms of entering into the subtle. It practices emptiness in terms of form emptiness. It practices emptiness in terms of the conditioned realm and the unconditioned realm.
Tibetan
བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིགས་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་ དགས་སོ། །དེ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོ
Chinese
应当行持于事业，务必如此行持，以致心不二转。 善现，菩萨摩诃萨如此行持般若波罗蜜多，即是行持于菩提。因此，称为菩萨之行持，这是对加行的邪分别。 六十一品。 如是宣说之后，具寿善现向薄伽梵如是请问： 世尊，称作“佛，佛”，称作“佛”是何等词语？ 薄伽梵告言： 善现，真实的意义即是称为“佛”。 善现，又如是，彼现证真实之法，故称为“佛”。 彻底了悟真实之义，故称为“佛”。 善现，又如是，彼如实现证一切法，故称为“佛”，这是对佛宝的邪分别。 善现请问： 世尊，称作“菩提”，称作“菩提”是何等词语？ 薄伽梵告言： 善现，所谓菩提，那是空性的词语。 那是真如的词语。 那是不颠倒的真如，非异体的真如，法性，法界，法住性，法无过失性，以及真实之边的词语。 善现，又如是，所谓菩提，那是真如，不颠倒的真如，非异体的真如，不转为其他形态，因此称为菩提。 善现，又如是，所谓菩提，这仅仅是名称和相而已，因此称为菩提。 善现，又如是，真实的意义即是菩提的意义。 善现，又如是，彼了知一切法仅仅是名称和相，因此称为菩提。 善现，又如是，无分别的意义即是菩提的意义。 善现，又如是，彼是佛薄
English
One should engage in activities, and one should engage in them in such a way that the mind does not become dual. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who engages in the Perfection of Wisdom in this way is engaging in enlightenment. Therefore, it is called the conduct of a Bodhisattva, which is a wrong conception of application. Sixty-first fascicle. After this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, when we say 'Buddha, Buddha,' what is the term 'Buddha' a designation for?" The Blessed One said: "Subhuti, the meaning of reality is called 'Buddha.' Subhuti, in this way, because he has fully awakened to the true Dharma, he is called 'Buddha.' Because he has thoroughly understood the meaning of reality, he is called 'Buddha.' Subhuti, in this way, because he has fully awakened to all dharmas as they are, he is called 'Buddha,' which is a wrong conception of the Buddha Jewel. Subhuti asked: "Blessed One, when we say 'Bodhi,' what is the term 'Bodhi' a designation for?" The Blessed One said: "Subhuti, what is called Bodhi is a designation for emptiness. That is a designation for Suchness. That is a designation for Suchness that is not mistaken, Suchness that is not different, Dharmata, Dharmadhatu, Dharmasthitatā, Dharmānupalabdhi, and the limit of reality. Subhuti, in this way, what is called Bodhi is Suchness, Suchness that is not mistaken, Suchness that is not different, that does not change into another form; therefore, it is called Bodhi. Subhuti, in this way, what is called Bodhi is only a name and a sign; therefore, it is called Bodhi. Subhuti, in this way, the meaning of reality is the meaning of Bodhi. Subhuti, in this way, it is what realizes that all dharmas are only names and signs; therefore, it is called Bodhi. Subhuti, in this way, the meaning of non-differentiation is the meaning of Bodhi. Subhuti, in this way, it is the Blessed Buddhas