Tibetan
བགྱིའམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་ མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། འདུ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་མ་འདས་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་མ་ཞུགས་ན། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བགྱི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་ན་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་བསླབ་པར་ཡང་འགྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔན་ཆད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་བ་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། རབ་འབྱོར་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྔན་ཆད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་ཤིང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ལགས། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ལགས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མཆིས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མ་མཆིས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་མ་འདས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་མ་ཞུགས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་པར་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྒྲུབས་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱི་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བར་མི་ནུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བགྱིས་པར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་བགྱིས་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོང་པར་མི་ནུས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དང་པོ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི
Chinese
做吗？空性和无相，以及无愿三摩地和解脱，以及渐次安住的等至和神通，以及三摩地和陀罗尼门之相，不学吗？如来十力和四无畏，以及种种别知，以及大慈和大悲之相，不学吗？十八不共佛法之相，不学吗？苦圣谛之相，不学吗？集起和灭谛和道圣谛之相，不学吗？顺应缘起和不顺应缘起之相，不学吗？有为界之相，不学吗？无为界之相，不学吗？世尊，如果这些法的相不学，世尊，菩萨摩诃萨如何学一切法之相，而超越声闻和独觉的地位？如果未超越声闻和独觉的地位，如何能无过失地进入菩萨的境界？如果未无过失地进入菩萨的境界，如何能获得一切种智？如果未获得一切种智，如何能转法轮？如果未转法轮，如何能以声闻乘，或独觉乘，或大乘，度脱众生出轮回？世尊说：善现，如果某些法有相，那么菩萨摩诃萨也会因此而学那个相。一切法无相且无形，不可指示，无有障碍，像这样以无相为一相，因此菩萨摩诃萨也不应学相，也不应学无相。为什么呢？因为先前已是无相，后来不会变成有相。
English
Shall we not practice the characteristics of emptiness and signlessness, as well as the wishless samadhi and liberation, as well as the successive abidings of meditative absorption and clairvoyance, as well as the characteristics of samadhi and the gateways of dharani? Shall we not practice the characteristics of the ten powers and four fearlessnesses of the Tathagata, as well as the individual perfect knowledges, as well as great love and great compassion? Shall we not practice the characteristics of the eighteen unshared qualities of a Buddha? Shall we not practice the characteristics of the noble truth of suffering? Shall we not practice the characteristics of the noble truths of origin, cessation, and the path? Shall we not practice the characteristics of dependent origination that accords with the law and that which does not accord with the law? Shall we not practice the characteristics of the conditioned realm? Shall we not practice the characteristics of the unconditioned realm? Blessed One, if we do not practice the characteristics of these dharmas, Blessed One, how can a Bodhisattva Mahasattva, having practiced the characteristics of all dharmas, transcend the level of the Hearers and Solitary Buddhas? If one does not transcend the level of the Hearers and Solitary Buddhas, how can one enter the Bodhisattva's state without fault? If one does not enter the Bodhisattva's state without fault, how can one attain omniscience? If one does not attain omniscience, how can one turn the wheel of Dharma? If one does not turn the wheel of Dharma, how can one liberate sentient beings from samsara through the Hearer's Vehicle, or the Solitary Buddha's Vehicle, or the Great Vehicle? The Blessed One said: Subhuti, if some dharmas had characteristics, then a Bodhisattva Mahasattva would also practice those characteristics. Since all dharmas are without characteristics and without form, unteachable, and without obstruction, thus, with signlessness as the single characteristic, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not practice characteristics, nor should one practice signlessness. Why is that? Because what was previously without characteristics will not later become with characteristics.
Chinese
། 饶益，这些法先前也是无相的。 既然如此也是无相的，因此菩萨摩诃萨不应修学于相，也不应修学于无相。 这是为什么呢？ 即使诸如来出现，或者诸如来不出现，这个无相的法界也是如此安住。 所谓对相的颠倒执着就是这样。 顶礼！ 世尊，如果一切法都没有相，也没有各别的相，也没有一个相，那么菩萨摩诃萨如何修习般若波罗蜜多呢？ 世尊，如果没有修习般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨就不能超越声闻地或独觉地。 如果没有超越声闻地或独觉地，菩萨摩诃萨就不能进入菩萨的无过失境界。 如果没有进入菩萨的无过失境界，菩萨摩诃萨就不能生起对无生法的忍。 如果没有生起对无生法的忍，就不能成就神通。 如果没有成就菩萨的神通，就不能清净佛土，也不能成熟众生。 如果没有清净佛土，也没有成熟众生，就不能获得一切种智。 如果没有获得一切种智，就不能转法轮。 如果没有转法轮，就不能使众生安立于入流果。 也不能使众生安立于一来果、不来果和阿罗汉果。 也不能使众生安立于独觉菩提。 也不能使众生安立于无上正等正觉。 也不能使众生安立于布施所生的最初的福德。 从戒律所生的
English
O, Rabjor, these dharmas have always been without characteristics. Since they are without characteristics, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas should not train in characteristics, nor should they train in the absence of characteristics. Why is that? Whether the Tathagatas appear or not, this realm of absence of characteristics remains as it is. To think wrongly about characteristics is like that. Obeisance! Blessed One, if all dharmas have no characteristics, and there are no different characteristics, nor are there single characteristics, then how can Bodhisattva-Mahasattvas cultivate the Prajnaparamita? Blessed One, if the Prajnaparamita is not cultivated, then Bodhisattva-Mahasattvas cannot transcend the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. If they do not transcend the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, then Bodhisattva-Mahasattvas cannot enter the faultless state of a Bodhisattva. If they do not enter the faultless state of a Bodhisattva, then Bodhisattva-Mahasattvas cannot generate tolerance for the unborn dharmas. If tolerance for the unborn dharmas is not generated, then they cannot accomplish the higher knowledges. If the higher knowledges of a Bodhisattva are not accomplished, then they cannot purify the Buddha-fields and they cannot ripen sentient beings. If the Buddha-fields are not purified and sentient beings are not ripened, then they cannot attain omniscience. If they do not attain omniscience, then they cannot turn the wheel of Dharma. If the wheel of Dharma is not turned, then sentient beings cannot be established in the fruit of stream-entry. Nor can they be established in the fruit of once-returner, non-returner, and Arhat. Nor can they be established in solitary enlightenment. Nor can they be established in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Nor can sentient beings be established in the first merit of giving. From the discipline that arises
Tibetan
་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པའམ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །གསོལ་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། མིག་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་
Chinese
不能用行善的事物和从禅定中产生的行善的事物来衡量。世尊说：善现，正是这样，正是这样。善现，一切法都是无自性的，也不是自性各异，也不是自性相同。问：如果一切法都没有自性，那如何修习般若波罗蜜多？世尊说：善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，也不是自性各异，也不是自性相同。善现，修习无自性，就是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多。问：如果修习无自性，如何成为修习般若波罗蜜多？世尊说：观一切法为消散，就是修习般若波罗蜜多。问：世尊，如何观一切法为消散才是修习般若波罗蜜多？世尊说：观色为消散，就是修习般若波罗蜜多。受、想、行、识，观这些为消散，就是修习般若波罗蜜多。观眼为消散，就是修习般若波罗蜜多。观耳、鼻、舌、身、意为消散，就是修习般若波罗蜜多。观色为消散，就是修习般若波罗蜜多。观声、香、味、触、法为消散，就是修习般若波罗蜜多。观眼识为消散，就是修习般若波罗蜜多。观耳识、鼻识、舌识、身识、意识为消散，就是修习般若波罗蜜多。
English
One cannot measure with objects of virtuous deeds and objects of virtuous deeds arising from meditation. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas are without characteristics, and are neither different in characteristics, nor are they the same in characteristics. Asked: If all dharmas have no characteristics, how does one cultivate the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva cultivates the Perfection of Wisdom, which is neither different in characteristics nor the same in characteristics. Subhuti, cultivating without characteristics is the Bodhisattva Mahasattva's cultivation of the Perfection of Wisdom. Asked: How does cultivating without characteristics become cultivating the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Contemplating all dharmas as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Asked: Blessed One, how is contemplating all dharmas as dissolving cultivating the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Contemplating form as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Feeling, perception, formation, and consciousness, contemplating these as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating the eye as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating the ear, nose, tongue, body, and mind as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating form as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating sound, smell, taste, touch, and dharmas as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating eye consciousness as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom. Contemplating ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness as dissolving is cultivating the Perfection of Wisdom.