Tibetan
ཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་ མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཀྱང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བསླབས་ནས་ཆོས་ལ་ལ་ནི་མངོན་དུ་བྱའི། ལ་ལ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བསླབས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱ། ཆོས་གང་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བསླབས་ཏེ་མངོན་དུ་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བགྱི་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་ཆོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ང་རྒྱལ་དང་རྒོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ
Chinese
没有毁坏。世尊说：善现，是这样的，是这样的。以自性空性之法，对于任何法，没有成立或毁坏。善现，任何众生不了解以自性空性之法，为了那些众生，像这样说这些是菩提之分法，是获得菩提之因，这是对道的邪见。善现，然而，像这样，什么是色，什么是受，什么是想，什么是行，什么是识，什么是处，什么是界，什么是缘起，什么是布施波罗蜜多，什么是持戒波罗蜜多，什么是忍辱波罗蜜多，什么是精进波罗蜜多，什么是禅定波罗蜜多，什么是智慧波罗蜜多，什么是内空性，什么是外空性，什么是内外空性，什么是无事物自性空性直到什么，什么是初禅，什么是二禅，什么是三禅，什么是四禅，什么是慈，什么是悲，什么是喜，什么是舍的等持，什么是空无边处的等持，什么是识无边处的等持，什么是无少许的等持，什么是非想非非想处的等持，什么是念住，什么是正断，什么是神足，什么是根，什么是力，什么是菩提支，什么是八支圣道，什么是圣谛，什么是禅定，什么是三解脱门，什么是八解脱，什么是九次第住的等持，什么是三摩地，什么是陀罗尼门，什么是如来十力，什么是四无畏，什么是四无碍解，什么是大慈，什么是悲
English
There is no destruction. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. With the Dharma of emptiness of self-nature, for any Dharma, there is no establishment or destruction. Subhuti, any sentient being who does not understand the Dharma of emptiness of self-nature, for the sake of those sentient beings, saying like this that these are the Dharma of the aspects of enlightenment, are the cause of attaining enlightenment, this is a wrong view of the path. Subhuti, however, like this, what is form, what is feeling, what is perception, what are formations, what is consciousness, what are the sense bases, what are the realms, what is dependent origination, what is the perfection of generosity, what is the perfection of ethics, what is the perfection of patience, what is the perfection of diligence, what is the perfection of meditation, what is the perfection of wisdom, what is inner emptiness, what is outer emptiness, what is inner-outer emptiness, what is the emptiness of the nature of non-things until what, what is the first dhyana, what is the second dhyana, what is the third dhyana, what is the fourth dhyana, what is loving-kindness, what is compassion, what is joy, what is the samadhi of equanimity, what is the samadhi of the sphere of infinite space, what is the samadhi of the sphere of infinite consciousness, what is the samadhi of no-thing-at-all, what is the samadhi of neither perception nor non-perception, what is mindfulness, what is right exertion, what are the feet of miracles, what are the faculties, what are the powers, what are the branches of enlightenment, what is the eightfold noble path, what are the noble truths, what is meditation, what are the three doors of liberation, what are the eight liberations, what are the nine successive abidings of samadhi, what are the samadhis, what are the dharani doors, what are the ten powers of the Tathagata, what are the four fearlessnesses, what are the four analytical knowledges, what is great loving-kindness, what is compassion
Chinese
以及大自在天，以及佛陀的不共之法十八种是什么，以及直至一切相智之间的所有法，这些都不是此律中所具有的，也不是不具有的。无色，不可见，无碍，一个体性。如此，虽然无体性，但如来为了摄受众生，以世间的名言如此说，但从胜义谛来说，并非如此。对于这一切，菩萨摩诃萨应当以智慧和见解来修学，如实地以智慧和见解修学后，有些法应当现证，有些法不应当现证。那么，菩萨摩诃萨以智慧和见解修学哪些法而现证，哪些法不现证呢？声闻和独觉的法，以智慧和见解修学后不现证。以一切相智的智慧，一切法应当在一切方面现证。善现，如此菩萨摩诃萨应当在此圣法和律中修学般若波罗蜜多。 请问。世尊，所谓的圣法和律，圣法和律，以何等程度称为圣法和律？世尊开示说：善现，在此，声闻们，以及独觉们，以及菩萨摩诃萨们，以及如来应供正等觉们，既不是具有贪欲，也不是远离贪欲；既不是具有嗔恚，也不是远离嗔恚；既不是具有愚痴，也不是远离愚痴；既不是具有坏聚见，也不是远离坏聚见；既不是具有怀疑，也不是远离怀疑；既不是具有戒禁取，也不是远离戒禁取；既不是具有欲贪和嗔恚，也不是远离欲贪和嗔恚；既不是具有色和无色界的贪欲，也不是远离色和无色界的贪欲；既不是具有无明，也不是远离无明；既不是具有我慢和掉举，也不是远离
English
And also the great Lord, and what are the eighteen unshared qualities of the Buddha, and all those dharmas that are between them and the Omniscient One, all these are neither present nor absent in this Dharma-Vinaya. Without form, invisible, unobstructed, of one nature. Thus, although without nature, the Tathagata speaks of them in worldly terms for the purpose of subduing sentient beings, but in ultimate truth, it is not so. For all these, Bodhisattva-Mahasattvas should train with knowledge and vision. Having trained with knowledge and vision as they are, some dharmas should be realized, and some should not be realized. Then, which dharmas should Bodhisattva-Mahasattvas train with knowledge and vision and realize, and which dharmas should not be realized? The dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas should be trained with knowledge and vision but not realized. With the wisdom of the Omniscient One, all dharmas should be realized in all aspects. Subhuti, thus Bodhisattva-Mahasattvas should train in the Prajnaparamita in this noble Dharma and Vinaya. Question: O Blessed One, to what extent is it called the noble Dharma and Vinaya, the noble Dharma and Vinaya? The Blessed One said: Subhuti, here, the Hearers, and the Solitary Buddhas, and the Bodhisattva-Mahasattvas, and the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, are neither possessed by attachment, nor separated from attachment; neither possessed by hatred, nor separated from hatred; neither possessed by ignorance, nor separated from ignorance; neither possessed by the view of the perishable aggregate, nor separated from the view of the perishable aggregate; neither possessed by doubt, nor separated from doubt; neither possessed by adherence to rules and vows, nor separated from adherence to rules and vows; neither possessed by desire and malice, nor separated from desire and malice; neither possessed by attachment to form and formlessness, nor separated from attachment to form and formlessness; neither possessed by ignorance, nor separated from ignorance; neither possessed by pride and excitement, nor separated from