Tibetan
།རབ་འབྱོར་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ལྟ་ཡང་ཞོག་གི །རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་བསྟབས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་བསྟབས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་ཆེ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་ པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣ
Chinese
拉结，更不用说具有慈爱之心的作意了，即使像在虚空中散花一样也不行啊。拉结，任何种姓之子或种姓之女，如果说向佛顶礼，那么他们一切也将逐渐到达痛苦的尽头。拉结，对如来作供养和对化身作供养是如此重要，如此利益巨大。拉结，因此，如果努力修持诸法之法性，应当了知如来和如来的化身没有任何差别，这是不净的分别念。拉结，如此菩萨摩诃萨通达诸法之法性，应当行持般若波罗蜜多。也不应扰乱诸法之法性，不应扰乱说这是般若波罗蜜多，这是般若波罗蜜多的法性。这是禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多。不应扰乱说这是布施波罗蜜多的法性。这是内空性。不应扰乱说这是内空性的法性。这是无事物自性空性之间。不应扰乱说这是无事物自性空性的法性。这是念住。不应扰乱说这是念住的法性。这是正断，神足，根，力，菩提支，八圣道支。不应扰乱说这是八圣道支的法性。这是佛陀的十八不共法之间。不应扰乱说这是佛陀的十八不共法的法性。这是
English
Raabjor, let alone the mental activity with loving-kindness, even scattering flowers in the sky is not allowed. Raabjor, any son of a lineage or daughter of a lineage, if they say they prostrate to the Buddha, then all of them will gradually reach the end of suffering. Raabjor, offering to the Tathagata and offering to the emanation are so important and so beneficial. Raabjor, therefore, if one strives to practice the Dharma nature of all Dharmas, one should realize that there is no difference between the Tathagata and the emanation of the Tathagata, which is an impure conceptualization. Raabjor, thus, a Bodhisattva Mahasattva, having understood the Dharma nature of all Dharmas, should practice the Prajnaparamita. One should not disturb the Dharma nature of all Dharmas, one should not disturb saying this is Prajnaparamita, this is the Dharma nature of Prajnaparamita. This is Dhyana Paramita, Virya Paramita, Kshanti Paramita, Shila Paramita, Dana Paramita. One should not disturb saying this is the Dharma nature of Dana Paramita. This is inner emptiness. One should not disturb saying this is the Dharma nature of inner emptiness. This is between the emptiness of the nature of non-things. One should not disturb saying this is the Dharma nature of the emptiness of the nature of non-things. These are the mindfulnesses. One should not disturb saying this is the Dharma nature of the mindfulnesses. These are the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path. One should not disturb saying this is the Dharma nature of the eightfold noble path. This is between the eighteen unshared Dharmas of the Buddha. One should not disturb saying this is the Dharma nature of the eighteen unshared Dharmas of the Buddha. This is
Tibetan
མ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ནི་ཁམས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མ་གྱུར་ཏམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ངས་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དག་བསྟན་ཞིང་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དག་བསྟན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་མཛད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་མ་མཆིས་ཤིང་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མིང་དང་མཚན་མས་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐ་སྙད་ནི་མིང་ དང་མཚན་མའམ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདིར་མིང་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མཚན་མ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། ཉན་ཐོས་ནི་མིང་ངམ་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་མིང་ནི་མིང་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །མཚན་མ་ནི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རམ། མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་དེ་དག་ནི་མིང་ཙམ་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས།། །།བམ་པོ་དྲུག་བཅུ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། འོ་ན་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅེས་ཟེ
Chinese
是为一切种智。不应扰乱说，此乃一切种智之法性。请问，世尊，若如是，不应扰乱诸法之法性，如来于彼乃说此是色，此是受、想、行、识，此是生处，此是界，此是缘起，此是波罗蜜多，此是空性，此是菩提分法，此乃至十八不共佛法，此乃至一切种智。如是世尊岂非已扰乱诸法之法性耶？世尊告曰：善现，非也。我云何能令他人领解耶？以名与相显示诸法之法性，而说诸法，未尝扰乱诸法之法性。请问，世尊，若世尊为令他人领解故，以名与相显示诸法之法性，而说诸法，世尊，一切法无名无相，云何以名与相而作施设耶？此乃颠倒行相之分别也。此等已说执著之最初九种分别。世尊告曰：善现，施设非名与相或显著执著，善现，于此非以名与施设而作施设，亦非以相与显著执著而作施设。善现，如来或声闻不显著于名或相。善现，名不显著于名，相不显著于相。善现，若显著于名，或显著于相，则空性亦显著于空性，无相亦显著于无相，无愿亦
English
It is the All-Knowingness itself. It should not be disturbed by saying that this is the Dharma nature of the All-Knowingness itself. The questioner said: Blessed One, if it is so that the Dharma nature of all Dharmas should not be disturbed, then the Thus-Gone One has said that this is form, this is feeling, perception, formations, and consciousness, this is the source of birth, this is the realm, this is dependent arising, these are the perfections, these are the emptinesses, these are the Dharmas of the Bodhi side, this is up to the eighteen unmixed Buddha Dharmas, this is up to the All-Knowingness itself. In that case, Blessed One, has the Blessed One not disturbed the Dharma nature of all Dharmas? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. How can I make others understand? By name and sign, I have shown those Dharma natures of all Dharmas and spoken of the Dharmas, but there is no disturbance of the Dharma nature of all Dharmas. The questioner said: Blessed One, if the Blessed One has shown those Dharma natures of all Dharmas by name and sign and spoken of the Dharmas in order to make others understand, then, Blessed One, how does the Blessed One make designations by name and sign when all Dharmas have no name and no sign? This is a distorted way of thinking. These have spoken of the first nine kinds of discriminations of clinging. The Blessed One said: Subhuti, designation is not name and sign or manifest clinging. Subhuti, here it is not designated by name and designation, nor is it designated by sign and manifest clinging. Subhuti, the Thus-Gone One or the Hearer does not manifestly cling to name or sign. Subhuti, name does not manifestly cling to name. Sign does not manifestly cling to sign. Subhuti, if one manifestly clings to name or manifestly clings to sign, then emptiness also manifestly clings to emptiness, signlessness also manifestly clings to signlessness, wishlessness also
Chinese
于无愿中现前耽著。如是真如亦于真如现前耽著。真实之边亦于真实之边现前耽著。法界亦于法界现前耽著。无为亦于无为现前耽著，以诸法皆唯是名故，彼等不住于唯名。 善现，如是菩萨摩诃萨应住于唯名及相，而修般若波罗蜜多，然不应于此现前耽著。 禀白：世尊，若如是诸有为皆唯是名及相，菩萨摩诃萨彼等为何义故发菩提心？发菩提心已，修习众多行，行菩萨行？行菩萨行，普施种种布施，守护戒律，成办安忍，发起精进，入于禅定，修习智慧，于一切空性中行，于诸念住中行，于正断中，于神足中，于根中，于力中，于菩提分中，于圣道支八分道中行，于圣谛中，于静虑中，于无量中，于无色定中行，于八解脱，于次第住定九中，于空性，于无相，于无愿，于现证，于禅定，于陀罗尼门中行，于如来十力，于四无畏，于四无碍解，于大慈，于十八不共佛法中行耶？ 六十品。 世尊告曰：善现，如汝所言，若一切有为皆唯是名及相，云何菩萨摩诃萨行菩萨行耶？
English
They become attached to the absence of desire. Likewise, reality also becomes attached to reality. The ultimate reality also becomes attached to the ultimate reality. The realm of dharma also becomes attached to the realm of dharma. The unconditioned also becomes attached to the unconditioned, because all these dharmas are merely names, so they do not abide in mere names. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattvas should abide in mere names and signs and practice the Perfection of Wisdom, but they should not be attached to it. He asked: Blessed One, if all these conditioned things are merely names and signs, then for what purpose do those Bodhisattva Mahasattvas generate the mind of enlightenment? Having generated the mind of enlightenment, they experience various actions and practice the conduct of a Bodhisattva? Practicing the conduct of a Bodhisattva, they completely give various kinds of generosity, keep the precepts, accomplish patience, initiate diligence, enter into samadhi, meditate on wisdom, practice all emptiness, practice the mindfulness, practice the right abandonment, the miraculous foot, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, the meditations, the immeasurable, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, direct knowledge, samadhi, and the gates of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, the great love, and the eighteen unshared qualities of the Buddha? Sixty fascicles. The Blessed One said: Subhuti, as you said, if all conditioned things are merely names and signs, then how do Bodhisattva Mahasattvas practice the conduct of a Bodhisattva?