Tibetan
སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་མང་པོར་ཡང་བསླབ་པར་བགྱི་ལ། གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་མང་པོར་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ། །ཀུན་ ཆུབ་པར་བགྱིས་ནས་ཚིག་གིས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བགྱིའོ། །ཚིག་གིས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བགྱིས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། འཇིག་པ་མི་དམིགས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། འཇིག་པ་མི་དམིགས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། འཇིག་པ་མི་དམིགས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། མཐའ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང
Chinese
禅定道次第。 禅定道次第。 贤首（善现）请问：世尊，菩萨摩诃萨应于众多处所学习，于何处不应学习？世尊告曰：贤首（善现），如是，如是。菩萨摩诃萨应于众多处所学习，于何处不应学习。何以故？如是，菩萨摩诃萨所应学习之法，皆不可得故。请问：世尊，如来如是广说此法，菩萨摩诃萨欲证得无上正等菩提，应于此六波罗蜜多之经义广为通达。通达之后，应以言辞极度熟练。以言辞极度熟练之后，应以意领悟。亦应如是领悟心及心所法之不迁流。世尊告曰：贤首（善现），如是，如是。若菩萨摩诃萨于此六波罗蜜多之经义广为学习，则能知晓一切法之经义及广义。请问：世尊，云何菩萨摩诃萨能知晓一切法之经义及广义？世尊告曰：若知色之真如，则能知晓一切法之经义及广义。受、想、行，以及识之真如，若能知晓，则能知晓一切法之经义及广义。若知六处、十八界，以及十二缘起之真如，则能知晓一切法之经义及广义。若知一切波罗蜜多、一切空性，以及三十七菩提分法之真如，则能知晓一切法之经义及广义。若知四圣谛、禅定、四无量心，以及四无色定之等持
English
The Culmination of the Meditation Path. The Culmination of the Meditation Path. Subhuti inquired: "World Honored One, Bodhisattva Mahasattvas should train in many places, but where should they not train?" The World Honored One replied: "Subhuti, it is so, it is so. Bodhisattva Mahasattvas should train in many places, but they should not train in any place. Why is that? It is because the dharmas in which Bodhisattva Mahasattvas should train are not found." Subhuti inquired: "World Honored One, since the Thus-Come One has extensively taught these dharmas in sutras, Bodhisattva Mahasattvas, wishing to attain unsurpassed, perfect enlightenment, should thoroughly understand the meaning of these six perfections in sutras. After thoroughly understanding them, they should become extremely proficient in words. After becoming extremely proficient in words, they should understand with their minds. They should also understand in such a way that the mind and mental phenomena do not transmigrate." The World Honored One replied: "Subhuti, it is so, it is so. If Bodhisattva Mahasattvas study extensively the meaning of these six perfections in sutras, they will know the meaning and extensive meaning of all dharmas." Subhuti inquired: "World Honored One, how can Bodhisattva Mahasattvas know the meaning and extensive meaning of all dharmas?" The World Honored One replied: "If one knows the suchness of form, one will know the meaning and extensive meaning of all dharmas. If one knows the suchness of feeling, perception, formation, and consciousness, one will know the meaning and extensive meaning of all dharmas. If one knows the suchness of the six sense bases, the eighteen realms, and the twelve links of dependent origination, one will know the meaning and extensive meaning of all dharmas. If one knows the suchness of all perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment, one will know the meaning and extensive meaning of all dharmas. If one knows the samadhi of the Four Noble Truths, the dhyanas, the immeasurables, and the formless attainments,
Chinese
以及寂止，解脱，渐次安住之等至，空性，无相，无愿，现证，三摩地，总持之门等的如实性，若知，则知一切法的纲要与广说。十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法的如实性，若知，则知一切法的纲要与广说。乃至一切种智的如实性，若知，则知一切法的纲要与广说。 请问：世尊，色的如实性是怎样的？ 世尊开示说：如实性于何处不现见生，不现见灭，不现见从住而变异，此乃色的如实性。于此菩萨摩诃萨应当修学。 请问：世尊，受、想、行诸行、识的如实性是怎样的？乃至一切种智的如实性是怎样的？ 世尊开示说：如实性于何处不现见生，不现见灭，不现见从住而变异，此乃受、想、行诸行、识的如实性。于此菩萨摩诃萨应当修学。如实性于何处不现见生，不现见灭，不现见从住而变异，此乃一切种智的如实性。于此菩萨摩诃萨应当修学。 若知真实之边，则知一切法的纲要与广说。 请问：世尊，什么是真实之边？ 世尊开示说：无边即是真实之边。于此边修学的菩萨摩诃萨，则知一切法的纲要与广说。 若知法界，菩萨摩诃萨则知一切法的纲要与广说。 请问：世尊，什么是法界？
English
and quiescence, liberation, the samadhi of gradual abiding, emptiness, signlessness, wishlessness, direct perception, samadhi, the suchness of the doors of dharani, if known, then the essence and extensive explanation of all dharmas will be known. The ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the suchness of the eighteen unshared qualities of a Buddha, if known, then the essence and extensive explanation of all dharmas will be known. The suchness up to the all-knowingness, if known, then the essence and extensive explanation of all dharmas will be known. Question: Blessed One, what is the suchness of form like? The Blessed One said: Suchness in which birth is not seen, cessation is not seen, and change from abiding is not seen, this is the suchness of form. In this, a Bodhisattva Mahasattva should train. Question: Blessed One, what is the suchness of feeling, perception, formations, and consciousness like? What is the suchness up to all-knowingness like? The Blessed One said: Suchness in which birth is not seen, cessation is not seen, and change from abiding is not seen, this is the suchness of feeling, perception, formations, and consciousness. In this, a Bodhisattva Mahasattva should train. Suchness in which birth is not seen, cessation is not seen, and change from abiding is not seen, this is the suchness up to all-knowingness. In this, a Bodhisattva Mahasattva should train. If the ultimate reality is known, then the essence and extensive explanation of all dharmas will be known. Question: Blessed One, what is the ultimate reality? The Blessed One said: Limitlessness is the ultimate reality. A Bodhisattva Mahasattva who trains in this reality will know the essence and extensive explanation of all dharmas. If the realm of dharma is known, a Bodhisattva Mahasattva will know the essence and extensive explanation of all dharmas. Question: Blessed One, what is the realm of dharma?
Tibetan
་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཆད་པ་དང་པོ་དང་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མི་ དམིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བ
Chinese
！世尊说：法界无有即是法界，于此法界，最初断灭与完全断灭皆不可得。如是知晓法界的菩萨摩诃萨，将了知一切法的纲要与广说。禀告：世尊，如何能了知一切法的纲要与广说？世尊说：务必了知一切法既非具有，亦非不具有。禀告：世尊，何为既非具有，亦非不具有之法？世尊说：色既非具有，亦非不具有。受、想、行诸者，以及识，既非具有，亦非不具有。诸处、界、以及缘起，既非具有，亦非不具有。一切波罗蜜多、一切空性、以及菩提分法三十七，既非具有，亦非不具有。圣谛、禅定、无量、以及无色定、解脱、次第止住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、以及陀罗尼门，既非具有，亦非不具有。如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，既非具有，亦非不具有。乃至一切种智，既非具有，亦非不具有。有为界既非具有，亦非不具有。无为界既非具有，亦非不具有。何以故？凡是成为具有或不具有者，彼之自性皆不存在。凡是自性不存在者，即是无事物。无事物与无事物，既非具有，亦非不具有，故当如是了知一切法。善现，此乃菩萨摩诃萨之纲要
English
! The Blessed One said: The absence of the realm of phenomena is the realm of phenomena. In this realm of phenomena, neither the initial cessation nor the complete cessation is observed. A Bodhisattva-Mahasattva who knows the realm of phenomena in this way will come to know the essence and extensive explanation of all phenomena. Asked: Blessed One, how does one come to know the essence and extensive explanation of all phenomena? The Blessed One said: In any case, one should know that all phenomena are neither possessed nor not possessed. Asked: Blessed One, what are those phenomena that are neither possessed nor not possessed? The Blessed One said: Form is neither possessed nor not possessed. Feeling, perception, formations, and consciousness are neither possessed nor not possessed. The sense bases, elements, and dependent origination are neither possessed nor not possessed. All perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment are neither possessed nor not possessed. The noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abidings in meditative stabilization, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhi, and the doors of dharani are neither possessed nor not possessed. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are neither possessed nor not possessed. Up to all-knowingness, it is neither possessed nor not possessed. The conditioned realm is neither possessed nor not possessed. The unconditioned realm is neither possessed nor not possessed. Why is that? Because whatever becomes possessed or not possessed, such a nature does not exist. Whatever has no nature is without entity. That which is without entity is neither possessed nor not possessed by that which is without entity; therefore, all phenomena should be known in this way. Subhuti, this is the essence for Bodhisattva-Mahasattvas.