Tibetan
མས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་སྡིག་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཅན་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཀྱང་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ཡིན། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ནི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་འོང་བར་སེམས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང༌། ཀུན་འདྲི་བ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེས་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གནས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གླིང་མེད་པ་རྣམས་ ཀྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་མུན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲང་མེད་པ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་མིང་དང་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ང་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་གི་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོང་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞམ་འབྲིང་ན་ཚངས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་གི་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཚངས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་ལ་སྤྲོ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཇི་སྙེད་ ཅིག་ཆངས་བའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་སྤྲོ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བར་བཟུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་སྤྲོ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ
Chinese
復次，如來應供正遍知無量無數，凡有住世及攝受者，彼等亦皆垂念行於般若波羅蜜多之菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多，即是圓滿布施波羅蜜多，圓滿持戒波羅蜜多，圓滿忍辱波羅蜜多，圓滿精進波羅蜜多，圓滿靜慮波羅蜜多，圓滿般若波羅蜜多。圓滿內空性，乃至圓滿無物自性空性。圓滿菩提分法三十七品。圓滿聖諦，圓滿靜慮，圓滿無量，圓滿無色等至。圓滿八解脫，圓滿次第止住等至九，圓滿空性，圓滿無相，圓滿無願，圓滿神通，圓滿等持，圓滿陀羅尼門。圓滿如來十力，圓滿無畏，圓滿別別正智，圓滿佛不共法。垂念直至圓滿一切相智。善現，諸佛薄伽梵所垂念之行於般若波羅蜜多之菩薩摩訶薩，當知彼菩薩摩訶薩已入於成佛之位。善現，如恆河沙數之世界中，所有一切有情皆成惡魔，彼等一一惡魔復各化現如是之惡魔，然彼等一切亦不能障礙彼菩薩摩訶薩。善現，法二
English
Furthermore, the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, immeasurable and countless, who dwell and sustain themselves, also contemplate those Bodhisattva-Mahāsattvas who practice the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva-Mahāsattva who practices the Perfection of Wisdom perfects the Perfection of Generosity, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. They perfect inner emptiness, and up to the emptiness of the nature of non-things. They perfect the thirty-seven wings of awakening. They perfect the noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless attainments. They perfect the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samādhis, and the doors of dhāraṇī. They perfect the ten powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddha. They contemplate until they perfect all-aspects-wisdom. Subhūti, that Bodhisattva-Mahāsattva who practices the Perfection of Wisdom, whom the Buddhas, the Bhagavats, contemplate, should be known as having entered the stage of becoming a Buddha. Subhūti, even if all the sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges River were to become evil demons, and each of those evil demons were to emanate that many evil demons, all of them would not be able to obstruct that Bodhisattva-Mahāsattva. Subhūti, the two dharmas
Chinese
具足此二者的菩萨摩诃萨是恶魔所不能胜的。哪二者呢？即他如是观一切法为空性。他不舍一切有情。饶益！具足此二法的菩萨摩诃萨是恶魔所不能胜的。饶益！再者，行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，具足二法，是恶魔所不能胜的。哪二者呢？即如所说而行。诸佛薄伽梵是如是想的。饶益！行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，具足此二法，是恶魔所不能胜的。饶益！如是行持的菩萨摩诃萨处，诸天子也如是想会前来的。承侍恭敬，请问，也会询问一切。种姓之子！你将迅速获得佛陀的菩提。因此，种姓之子！你当如是行持：以空性而行持，以无相而行持，以无愿而行持，即以彼而行持。何以故？种姓之子！你以彼行持而行持，将成为无怙有情之怙。成为无救有情之救。成为无护有情之护。成为无亲友有情之亲友。成为无处有情之处。成为无依有情之依。成为无洲有情之洲。成为处于黑暗有情之光明，并于彼生起欢喜。何以故？因为如是，于无量无数世界中，所有诸佛薄伽梵皆为比丘僧众所围绕而安住。
English
A Bodhisattva-Mahasattva who possesses these two is invincible by evil demons. What are the two? He thus views all dharmas as emptiness. He does not abandon all sentient beings. Subhuti! A Bodhisattva-Mahasattva who possesses these two dharmas is invincible by evil demons. Subhuti! Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita, possessing two dharmas, is invincible by evil demons. What are the two? He acts as he speaks. The Buddhas, the Blessed Ones, think thus. Subhuti! A Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita, possessing these two dharmas, is invincible by evil demons. Subhuti! The sons of the gods also think that they will come near the Bodhisattva-Mahasattva who practices thus. They will serve and respect, ask, and inquire about everything. Son of good family! You will quickly attain the Bodhi of the Buddha. Therefore, son of good family! You should practice thus: practice with emptiness, practice with signlessness, practice with wishlessness, practice with that itself. Why is that? Son of good family! By practicing with that practice, you will become the protector of the unprotected sentient beings. You will become the refuge of the refuge-less sentient beings. You will become the protector of the unprotectable sentient beings. You will become the friend of the friendless sentient beings. You will become the place of the placeless sentient beings. You will become the support of the supportless sentient beings. You will become the island of the island-less sentient beings. You will become the light of the sentient beings in darkness, and you will generate joy in that. Why is that? Because thus, in immeasurable and countless world realms, all the Buddhas, the Blessed Ones, are surrounded by the Sangha of monks and reside.
Chinese
并且安住和教法的那些，也是菩萨摩诃萨们行于般若波罗蜜多。例如，具有般若波罗蜜多功德的菩萨摩诃萨，以完全宣说其名和种姓的方式来教法，并且特意宣说也是特意宣说。 善现，例如，我现在以完全宣说菩萨摩诃萨宝顶之名的方式来教法，并且特意宣说也是特意宣说；菩萨摩诃萨顶髻之名，以完全宣说的方式来教法，并且特意宣说也是特意宣说；如来应供正等觉不动佛的近侍中，行梵行且不离般若波罗蜜多的那些，也以完全宣说其名的方式来教法，并且特意宣说也是特意宣说一样。 东方诸佛世尊，凡有多少安住和安养，以及教法的那些，也在那里，有多少菩萨摩诃萨行梵行且不离般若波罗蜜多的那些，以令其欢喜的方式来教法，特意宣说也是特意宣说。 南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方的世界的佛世尊，凡有多少安住和安养，以及教法的那些，也在那里，有多少菩萨摩诃萨行梵行且不离般若波罗蜜多的那些，以令其欢喜的方式来教法，特意宣说也是特意宣说。 菩萨摩诃萨从发起最初发心到中间，直到获得一切智智之间，凡有多少完全修习菩提道，对于那些，诸佛世尊也以令其欢喜的方式来教法，特意宣说也是特意宣说。
English
And those who abide and teach the Dharma, also the Bodhisattva Mahasattvas who practice the Prajnaparamita. For example, the Bodhisattva Mahasattva who possesses the qualities of the Prajnaparamita, teaches the Dharma by fully proclaiming his name and lineage, and also specifically proclaims it. Subhuti, for example, I now teach the Dharma by fully proclaiming the name of the Bodhisattva Mahasattva Jewel Peak, and also specifically proclaim it; the name of the Bodhisattva Mahasattva Crest Jewel, teaches the Dharma by fully proclaiming it, and also specifically proclaims it; among the attendants of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Akshobhya, those who practice Brahmacharya and are inseparable from the Prajnaparamita, also teach the Dharma by fully proclaiming their names, and also specifically proclaim it. The Buddhas, Bhagavan of the eastern direction, as many as abide and nourish, and those who teach the Dharma, also there, as many Bodhisattva Mahasattvas who practice Brahmacharya and are inseparable from the Prajnaparamita, teach the Dharma in a way that pleases them, and also specifically proclaim it. The Buddhas, Bhagavan of the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper world realms, as many as abide and nourish, and those who teach the Dharma, also there, as many Bodhisattva Mahasattvas who practice Brahmacharya and are inseparable from the Prajnaparamita, teach the Dharma in a way that pleases them, and also specifically proclaim it. From the time when the Bodhisattva Mahasattva generates the first thought until the middle, until the attainment of omniscience, as many as fully train in the path of Bodhi, for those, the Buddhas, Bhagavan also teach the Dharma in a way that pleases them, and also specifically proclaim it.