Tibetan
དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་གནས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ནི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་ནི་གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་སུ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་སེམས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་གཞན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་མཆིས་པའང་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན་པར་བགྱི། ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་མཆིས་པའམ། མ་མཆིས་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས། བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ན་དབེན་པས་དབེན་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར
Chinese
将证得圆满正等觉。谁安住于真如，并宣说佛法？如果真如也无所缘，那么安住于真如，安住于真如而证得无上圆满正等觉，安住于真如并宣说佛法，更不用说了，那是不存在的。世尊开示说：善现，你这样说，安住于真如，安住于真如而证得无上圆满正等觉，安住于真如并宣说佛法，像这样的法，除了真如之外，没有其他所缘。如果真如也无所缘，那么安住于真如，安住于真如而证得无上圆满正等觉，安住于真如并宣说佛法，更不用说了，那是无处可住的。善现，是这样的，是这样的，正如所说的那样。善现，如来的化身安住于真如，安住于真如而证得无上圆满正等觉，安住于真如并宣说佛法，像这样的法，除了真如之外，没有其他所缘。如果真如也无所缘，那么安住于真如，安住于真如而证得无上圆满正等觉，安住于真如并宣说佛法，更不用说了，那是无处可住的。为什么呢？善现，即使没有如来出现，诸法的真如，无颠倒的真如，非异的真如，法性，那是存在的。诸法的法界，法的住性，法的决定性，以及真实的边际，那是存在的。善现，对于这个真如，没有什么可以安住的。
English
Will awaken to complete and perfect enlightenment. Who will abide in Suchness and teach the Dharma? If Suchness is also without an object of focus, then abiding in Suchness, abiding in Suchness and awakening to unsurpassed, complete and perfect enlightenment, and abiding in Suchness and teaching the Dharma, what need to mention? That is non-existent. The Blessed One said: Subhuti, as you say, abiding in Suchness, abiding in Suchness and awakening to unsurpassed, complete and perfect enlightenment, and abiding in Suchness and teaching the Dharma, such a Dharma, other than Suchness, has no other object of focus. If Suchness is also without an object of focus, then abiding in Suchness, abiding in Suchness and awakening to unsurpassed, complete and perfect enlightenment, and abiding in Suchness and teaching the Dharma, what need to mention? That is without a place to abide. Subhuti, it is so, it is so, just as it is said. Subhuti, the emanation of the Tathagata abides in Suchness, and abiding in Suchness, awakens to unsurpassed, complete and perfect enlightenment, and abiding in Suchness and teaching the Dharma, such a Dharma, other than Suchness, has no other object of focus. If Suchness is also without an object of focus, then abiding in Suchness, abiding in Suchness and awakening to unsurpassed, complete and perfect enlightenment, and abiding in Suchness and teaching the Dharma, what need to mention? That is without a place to abide. Why is that? Subhuti, even if the Tathagatas do not appear, the Suchness of all Dharmas, the non-erroneous Suchness, the non-different Suchness, the Dharma-nature, that is abiding. The Dharma-realm of all Dharmas, the abiding nature of Dharma, the determined nature of Dharma, and the true limit, that is abiding. Subhuti, for this Suchness, there is nothing that can abide.
Chinese
如果安住于此，没有任何人能证得无上正等正觉，更不用说安住于此而说法了。所谓“无有处所”，这是基于对圣者假名存在的执着而产生的第二种分别念。 然后，具寿善现向世尊禀告说：“世尊，如何如幻的心能证得无上正等正觉呢？” 世尊开示说：“善现，你怎么想？你如实地见过如幻的心吗？” 禀告说：“世尊，没有。世尊，我没有如实地见过幻术，也没有如实地见过如幻的心。” 世尊开示说：“善现，你怎么想？对于你没有见过幻术和如幻的心，你认为什么样的心能证得无上正等正觉呢？” 禀告说：“世尊，没有。” 世尊开示说：“善现，你怎么想？除了幻术和如幻的心之外，你如实地见过什么样的法能证得无上正等正觉吗？” 禀告说：“世尊，没有。世尊，除了幻术和如幻的心之外，我没有如实地见过任何能证得无上正等正觉的法。” “世尊，既然我没有如实地见过其他法，我该如何宣说存在或不存在的法呢？极其寂静的法，是存在还是不存在，是无法理解的。极其寂静的法，不能证得无上正等正觉；不存在的法，也不能证得无上正等正觉。这是什么缘故呢？世尊，那
English
If there is no one who, abiding therein, will awaken to unsurpassable, perfect, complete enlightenment, what need is there to mention abiding therein and teaching the Dharma? That which is called 'no place' is the second conceptualization of clinging based on the imputed existence of a noble being. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, how can a mind like an illusion awaken to unsurpassable, perfect, complete enlightenment?" The Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Have you truly seen a mind like an illusion?" He replied, "Blessed One, no. Blessed One, I have not truly seen an illusion, nor have I truly seen a mind like an illusion." The Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Do you think that any mind that you have not seen as illusion or as a mind like an illusion will awaken to unsurpassable, perfect, complete enlightenment?" He replied, "Blessed One, no." The Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Apart from illusion and a mind like an illusion, have you truly seen any Dharma that awakens to unsurpassable, perfect, complete enlightenment?" He replied, "Blessed One, no. Blessed One, apart from illusion and a mind like an illusion, I have not truly seen any Dharma that awakens to unsurpassable, perfect, complete enlightenment." "Blessed One, since I have not truly seen another Dharma, how can I teach any Dharma that exists or does not exist? A Dharma that is utterly secluded cannot be understood as existing or not existing. A Dharma that is utterly secluded does not awaken to unsurpassable, perfect, complete enlightenment; a Dharma that does not exist does not awaken to unsurpassable, perfect, complete enlightenment. What is the reason for this? Blessed One, that
Chinese
如是，所有那些会成为烦恼或完全清净的法，都是不存在且不真实的。那是什么缘故呢？世尊，这是因为般若波罗蜜多是极其寂静的。禅定的波罗蜜多是极其寂静的。精进的波罗蜜多是极其寂静的。忍辱的波罗蜜多是极其寂静的。持戒的波罗蜜多是极其寂静的。布施的波罗蜜多是极其寂静的。内空性是极其寂静的。直到无事物自性空性之间都是极其寂静的。念住、正断、神足、根、力、菩提支、八正道都是极其寂静的。圣谛、禅定、无量、无色定都是极其寂静的。解脱、渐次止住定、空性、无相、无愿都是极其寂静的。神通、三摩地、陀罗尼门都是极其寂静的。如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法都是极其寂静的。直到一切种智之间都是极其寂静的。任何极其寂静的法都不应修习，也不应破坏修习，因为般若波罗蜜多极其寂静的缘故，没有任何法可以成就。如果般若波罗蜜多是极其寂静的，那么菩萨摩诃萨如何依赖般若波罗蜜多而证得无上正等觉呢？如果无上正等觉是极其寂静的，那么如何以寂静证得寂静呢？
English
Thus, all those dharmas that become afflictions or become completely purified are non-existent and not truly existent. What is the reason for that? Blessed One, it is because the Perfection of Wisdom is extremely secluded. The Perfection of Meditation is extremely secluded. The Perfection of Diligence is extremely secluded. The Perfection of Patience is extremely secluded. The Perfection of Morality is extremely secluded. The Perfection of Generosity is extremely secluded. Inner emptiness is extremely secluded. Up to the emptiness of the nature of non-things, it is extremely secluded. The mindfulnesses, the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path are extremely secluded. The noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions are extremely secluded. The liberations, the gradual abiding absorptions, emptiness, signlessness, and wishlessness are extremely secluded. The superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani are extremely secluded. The ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are extremely secluded. Up to the all-knowingness, it is extremely secluded. Any dharma that is extremely secluded should not be cultivated, nor should cultivation be destroyed, because due to the Perfection of Wisdom being extremely secluded, no dharma can be accomplished. If the Perfection of Wisdom is extremely secluded, then how can a Bodhisattva Mahasattva rely on the Perfection of Wisdom and attain complete and perfect enlightenment in unsurpassed complete and perfect enlightenment? If unsurpassed complete and perfect enlightenment is extremely secluded, then how can seclusion attain seclusion?