Tibetan
ས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ
Chinese
在十地的世界中，如来应供正遍知，有多少已经现证无上圆满正等觉的如来应供正遍知，那些也都是没有分别念且已断除分别念的。因此，具寿舍利子，如此说来，一切法都应以无分别念的真如，以及真实之边的真如，和法界的真如为所缘，努力修持而无分别念地证悟。具寿舍利子，菩萨摩诃萨应当如此修持无分别的般若波罗蜜多。通过修持无分别的般若波罗蜜多，就能现证一切无分别之法而圆满成佛。这被称为是属于还灭方面的，具有所依的，第二种能取分别念。 第五十五品 之后，具寿舍利子对具寿善现说道：“奇哉！具寿善现，菩萨摩诃萨如果修持般若波罗蜜多，那就是修持心要。” 如此说后，具寿善现对具寿 舍利子说道：“奇哉！具寿舍利子，菩萨摩诃萨如果修持般若波罗蜜多，那就是修持无心要。这是什么原因呢？具寿舍利子，般若波罗蜜多是无心要的。禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多，都是无心要的。内空性是无心要的。无事物自性空性直到空性之性都是无心要的。四念住是无心要的。四正断，神足，根，力，菩提分，八支圣道都是无心要的。佛的法
English
In the world of the ten grounds, the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, as many as have manifested unsurpassed, perfect, complete enlightenment, those Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, also have no conceptualization and have utterly abandoned conceptualization. Thus, Venerable Śāriputra, in this way, all dharmas should be cultivated with diligence, taking as their object the suchness of non-conceptualization, the suchness of the ultimate reality, and the suchness of the realm of dharmas, and should be realized without conceptualization. Venerable Śāriputra, a bodhisattva-mahāsattva should thus practice the Prajñāpāramitā of non-conceptualization. By practicing the Prajñāpāramitā of non-conceptualization, one will manifest all non-conceptual dharmas and attain perfect Buddhahood. This is said to be the second kind of grasping conceptualization, which belongs to the aspect of cessation and has a basis. Fascicle Fifty-Five Then, Venerable Śāriputra said to Venerable Subhūti, "How amazing! Venerable Subhūti, if a bodhisattva-mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, that is practicing the essence." After saying this, Venerable Subhūti said to Venerable Śāriputra, "How amazing! Venerable Śāriputra, if a bodhisattva-mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, that is practicing without essence. Why is that? Venerable Śāriputra, the Prajñāpāramitā is without essence. The Dhyāna-pāramitā, the Vīrya-pāramitā, the Kṣānti-pāramitā, the Śīla-pāramitā, and the Dāna-pāramitā are without essence. Inner emptiness is without essence. The emptiness of the nature of non-things up to the nature of emptiness are without essence. The four mindfulnesses are without essence. The four perfect abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are without essence. The dharmas of the Buddha
Tibetan
ས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། སྙིང་པོ་དམིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་འདི་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བགྱི་བའི་གནས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་མངོན་དུ་བྱས་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་དཀའི། ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་ལ། གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་བས་དཀའ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གདུལ་བར་སེམས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པར་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་མེད་པར་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་གསོག་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གསོག་ཏུ་བལྟའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བརྩད་པར་འདོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་དེ་ཡང་བགོས་ལ། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དབེན་པར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཤད་པ་ལ་སེམས་མི་ཞུམ། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཡིད་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད
Chinese
十八不共法之间没有心要。乃至一切种智之间也没有心要。那是什么缘故呢？因为像这样菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，连无心要本身也不可得，也不能如实照见，哪里还有心要可得呢？此后，在欲界和色界享用的天子们，心中这样想：凡是善男子或善女人，发起无上正等觉心，并且行于如所宣说的甚深般若波罗蜜多，而且行于此义，却显现某种真实的边际，因而安住于声闻地或独觉地，不显现这种真实的边际，他们都是应该礼敬之处。因为这些菩萨摩诃萨也没有证得这种法性平等，所以他们是值得礼敬的。此后，具寿善现对那些天子们这样说道：天子们，对于那些菩萨摩诃萨来说，不显现某种法性平等，因而安住于声闻地或独觉地，这并不困难。天子们，发誓要使无量无数不可思议的一切有情完全从痛苦中解脱出来，并且那些要被完全从痛苦中解脱出来的有情是极难证得的，这对他们来说更为困难。因此，这样行持的菩萨摩诃萨，为了调伏一切有情而发起无上正等觉之心，凡是认为有情可以调伏的，就如同认为虚空可以调伏一样。那是什么缘故呢？因为虚空是寂静的，所以有情也被视为寂静的。因为虚空是空性的，所以有情也被视为空性的。因为虚空没有心要，所以有情也被视为没有心要的。因为虚空是积聚的，所以有情也被视为积聚的。天子们，因此，凡是菩萨摩诃萨认为有情
English
There is no essence between the eighteen unshared dharmas. There is no essence even up to the state of all-knowingness. Why is that? Because, like this, when a bodhisattva mahāsattva practices the perfection of wisdom, even the very absence of essence is not apprehended, nor is it truly seen. How could there be an apprehension of essence? Then, many sons of the gods who enjoy themselves in the desire realm and the form realm thought to themselves: "Any son or daughter of good family who generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and who practices this profound perfection of wisdom as it has been taught, and who, while practicing this meaning, does not manifest any true limit by which they would abide in the level of a śrāvaka or a pratyekabuddha—those are places to be venerated. By that category, those bodhisattva mahāsattvas who do not manifest this equality of dharmas are worthy of being venerated." Then the venerable Subhūti said this to those sons of the gods: "Sons of the gods, it is not difficult for those bodhisattva mahāsattvas not to manifest any equality of dharmas by which they would abide in the level of a śrāvaka or a pratyekabuddha. Sons of the gods, having armed themselves with the armor that all immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings will be completely liberated from suffering, and that those sentient beings who are to be completely liberated from suffering are extremely difficult to apprehend—that is even more difficult for them. Thus, a bodhisattva mahāsattva who practices in this way has truly entered into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, thinking that all sentient beings are to be tamed. Whoever thinks that sentient beings can be tamed is like thinking that space can be tamed. Why is that? Because space is solitary, therefore sentient beings are seen as solitary. Because space is emptiness, therefore sentient beings are seen as emptiness. Because space has no essence, therefore sentient beings are seen as having no essence. Because space is an accumulation, therefore sentient beings are seen as an accumulation. Sons of the gods, therefore, any bodhisattva mahāsattva who thinks of sentient beings
Chinese
为了那些胆怯者穿戴盔甲是困难的，而为了众生穿戴盔甲，则是想要与天空争辩。菩萨摩诃萨也分发了那样的盔甲，但菩萨摩诃萨为了哪个众生而分发盔甲，那些众生也是不可见的。那是什么缘故呢？因为众生是寂静的，所以盔甲也被视为寂静。如果这样开示时，菩萨摩诃萨不沮丧，那么菩萨摩诃萨就是在行般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为色是寂静的，所以众生是寂静的。感受、想、行以及识是寂静的，所以众生是寂静的。十二处、十八界以及缘起是寂静的，所以众生是寂静的。诸波罗蜜多、一切空性以及菩提分法是寂静的，所以众生是寂静的。十八不共佛法乃至一切种智是寂静的，所以众生是寂静的。因为色是寂静的，所以般若波罗蜜多是寂静的。感受、想、行以及识是寂静的，所以般若波罗蜜多是寂静的。十二处、十八界以及缘起是寂静的，所以般若波罗蜜多是寂静的。诸波罗蜜多、一切空性以及菩提分法是寂静的，所以般若波罗蜜多是寂静的。十八不共佛法乃至一切种智是寂静的，所以般若波罗蜜多是寂静的。天子们，如果菩萨摩诃萨对于宣说一切法寂静不沮丧，完全不沮丧，并且他的心不恐惧，那么菩萨摩诃萨就是在行般若波罗蜜多。
English
To wear armor for those who are timid is difficult, while to wear armor for sentient beings is to want to argue with the sky. The Bodhisattva-Mahasattva also distributes such armor, but the sentient beings for whom the Bodhisattva-Mahasattva distributes armor are also invisible. What is the reason for this? Because sentient beings are peaceful, armor is also regarded as peaceful. If the Bodhisattva-Mahasattva does not become discouraged when this is taught, then the Bodhisattva-Mahasattva is practicing Prajnaparamita. What is the reason for this? Because form is peaceful, sentient beings are peaceful. Feeling, perception, formation, and consciousness are peaceful, so sentient beings are peaceful. The twelve sources, the eighteen realms, and dependent origination are peaceful, so sentient beings are peaceful. The perfections, all emptiness, and the factors of enlightenment are peaceful, so sentient beings are peaceful. The eighteen unshared qualities of the Buddha up to all-knowingness are peaceful, so sentient beings are peaceful. Because form is peaceful, Prajnaparamita is peaceful. Feeling, perception, formation, and consciousness are peaceful, so Prajnaparamita is peaceful. The twelve sources, the eighteen realms, and dependent origination are peaceful, so Prajnaparamita is peaceful. The perfections, all emptiness, and the factors of enlightenment are peaceful, so Prajnaparamita is peaceful. The eighteen unshared qualities of the Buddha up to all-knowingness are peaceful, so Prajnaparamita is peaceful. Sons of the gods, if the Bodhisattva-Mahasattva is not discouraged by the teaching that all dharmas are peaceful, does not become completely discouraged, and his mind does not fear, then the Bodhisattva-Mahasattva is practicing Prajnaparamita.