Tibetan
།ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཟས་སམ། སྐོམ་མམ། བཞོན་པའམ། གོས་སམ། མེ་ཏོག་གམ། ཕྲེང་བའམ། སྤོས་སམ། བྱུག་པའམ། མལ་ཆའམ། གནས་སམ། འཚོ་བའམ། ཡོ་བྱད་དམ། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་གཏོང་ཡང་དེས་སྦྱིན་པ་དེ་གཏང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་གང་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་གཏོང་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་འཇུངས་པའི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུངས་པའི་ཐུགས་སམ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འཇུངས་པའི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་
Chinese
对于大空性，不执著于称之为大空性。对于胜义空性，不执著于称之为胜义空性。对于有为空性，不执著于称之为有为空性。对于无为空性，不执著于称之为无为空性。对于超越边际空性，不执著于称之为超越边际空性。对于无始无终空性，不执著于称之为无始无终空性。对于无舍空性，不执著于称之为无舍空性。对于自性空性，不执著于称之为自性空性。对于诸法空性，不执著于称之为诸法空性。对于自相空性，不执著于称之为自相空性。彼菩萨摩诃萨安住于彼等十四空性，不执著于色是空或非空。受，想，行，识是空或非空，不执著。十二处和十八界以及缘起是空或非空，不执著。一切波罗蜜多和一切空性以及三十七菩提分法是空或非空，不执著。圣谛和禅定和四无量以及无色定和八解脱以及九次第住定是空或非空，不执著。空性和无相和无愿是空或非空，不执著。神通和三摩地和陀罗尼门是空或非空，不执著。十力和四无畏和四无碍解和十八不共佛法是空或非空，不执著。乃至无上正等菩提是空或非空，不执
English
Regarding the Great Emptiness, one does not fixate on calling it the Great Emptiness. Regarding the Ultimate Emptiness, one does not fixate on calling it the Ultimate Emptiness. Regarding the Conditioned Emptiness, one does not fixate on calling it the Conditioned Emptiness. Regarding the Unconditioned Emptiness, one does not fixate on calling it the Unconditioned Emptiness. Regarding the Emptiness that Transcends Extremes, one does not fixate on calling it the Emptiness that Transcends Extremes. Regarding the Emptiness without Beginning or End, one does not fixate on calling it the Emptiness without Beginning or End. Regarding the Emptiness without Abandonment, one does not fixate on calling it the Emptiness without Abandonment. Regarding the Emptiness of Self-Nature, one does not fixate on calling it the Emptiness of Self-Nature. Regarding the Emptiness of All Dharmas, one does not fixate on calling it the Emptiness of All Dharmas. Regarding the Emptiness of Self-Character, one does not fixate on calling it the Emptiness of Self-Character. That Bodhisattva Mahasattva, abiding in those fourteen emptinesses, does not fixate on form being empty or not empty. Feeling, perception, formations, and consciousness being empty or not empty, one does not fixate. The twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination being empty or not empty, one does not fixate. All the Paramitas and all the Emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment being empty or not empty, one does not fixate. The Noble Truths and the Dhyanas and the Four Immeasurables and the Formless Absorptions and the Eight Liberations and the Nine Successive Abidings being empty or not empty, one does not fixate. Emptiness and Signlessness and Wishlessness being empty or not empty, one does not fixate. The Superknowledges and the Samadhis and the Dharani Gates being empty or not empty, one does not fixate. The Ten Powers and the Four Fearlessnesses and the Four Analytical Understandings and the Eighteen Unshared Qualities of a Buddha being empty or not empty, one does not fixate. Even up to Unsurpassed Perfect Enlightenment being empty or not, one does
Chinese
亦如是。不观察有为界的空性或非空性。观察无为界的空性或非空性。菩萨摩诃萨行于此般若波罗蜜多时，无论布施食物、饮料、车乘、衣服、花鬘、香、涂香、卧具、住所、生计、用具或人的用具，都不真正见到那是布施。不见到谁在布施，以及布施给谁，因此没有吝啬心或执着心的情况。 那是什么缘故呢？因为行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，从初发心到安住菩提之间，所有那些分别念都不存在。如来、应供、正等觉、无上正等菩提现证成佛时，如何没有吝啬心或执着心，同样地，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨也不会生起吝啬心或执着心。因此，这般若波罗蜜多正是菩萨摩诃萨的导师。那些善根也不回向给声闻和独觉，而是与一切众生共同回向于无上正等菩提。如何以不涉及谁在回向、回向什么、回向于何处的三种概念的方式回向呢？如是回向。善现，如此一来，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，并且是执持布施波罗蜜多的。 请问：世尊，如何菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，并且是执持戒律波罗蜜多呢？世尊开示：
English
It is also like that. One does not observe the emptiness or non-emptiness of the conditioned realm. One observes the emptiness or non-emptiness of the unconditioned realm. When a Bodhisattva-Mahasattva practices this Prajnaparamita, whatever he gives as alms, whether it be food, drink, vehicles, clothing, flowers, garlands, incense, perfume, bedding, dwelling, livelihood, utensils, or human necessities, he does not truly see that it is giving. He does not see who is giving and to whom he is giving, therefore there is no occasion for a miserly mind or an attachment mind. Why is that? Because for a Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita, from the initial generation of the mind to abiding in Bodhi, all those discriminations do not exist. Just as the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, does not have a miserly mind or an attachment mind, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita does not generate a miserly mind or an attachment mind. Therefore, this Prajnaparamita itself is the teacher of the Bodhisattva-Mahasattva. Those roots of virtue are also not dedicated to the Shravakas and Pratyekabuddhas, but are made common with all sentient beings and dedicated to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. How does one dedicate in such a way that the three concepts of who is dedicating, what is being dedicated, and to where it is being dedicated are not involved? Thus one dedicates. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva abides in Prajnaparamita and is one who upholds the Paramita of Generosity. Asked: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in Prajnaparamita and uphold the Paramita of Morality? The Blessed One replied:
Tibetan
པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལ་གནས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན། གཞན་ ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། གཞན་གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། བདག་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། གཞན་གང་གིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ན། གཞན་མན་ཆད་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ་འབྱུང་བའམ། འཇིག་པའམ། འཆི་བའམ། གཤེ་བའམ། སྤྱོ་བའམ། མཚང་འབྲུ་བའམ། གཅད་པའམ། ག
Chinese
帕。 善现，在此，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，不分别声闻地或独觉地的机会。 这是什么缘故呢？ 因为就像这样，他不缘念声闻地或独觉地。 也不缘念那个心，从发起最初的心开始，直到安住于菩提精要之间，我也断除了杀生。 此外，也劝请他人断除杀生。 宣说断除杀生的功德。 对于其他断除杀生的人，也宣说他们的功德，并且随喜赞叹。 我也断除了不予而取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪心、害心和邪见。 此外，也劝请他人断除邪见。 宣说断除邪见的功德。 对于其他断除邪见的人，也宣说他们的功德，并且随喜赞叹。 如果这样的戒律不会贪著于声闻或独觉的任何法，更何况其他的呢？ 那些善根也与一切有情共同回向于无上正等觉。 就像那样，不执著于谁回向、回向于何处、以及回向什么的这三种概念，就这样回向。 善现，这样一来，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，就是圆满地受持戒律波罗蜜多。 提问者说： 世尊，菩萨摩诃萨如何安住于般若波罗蜜多，而圆满地受持忍辱波罗蜜多呢？ 世尊开示说： 善现，在此，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，生起随顺的忍辱，他这样想：‘对于此，没有任何法产生或灭亡，出现或坏灭，死亡或迁移，辱骂或呵斥，揭露过失或
English
Pa. Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, does not discern the opportunity for the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. What is the reason for this? It is because, like this, he does not focus on the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. He also does not focus on that mind, from the arising of the first mind onwards, until abiding in the essence of enlightenment, I have also abandoned killing. Furthermore, I also encourage others to abandon killing. I proclaim the virtues of abandoning killing. For others who have abandoned killing, I also proclaim their virtues and rejoice in agreement. I have also abandoned taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong views. Furthermore, I also encourage others to abandon wrong views. I proclaim the virtues of abandoning wrong views. For others who have abandoned wrong views, I also proclaim their virtues and rejoice in agreement. If such discipline does not become attached to any Dharma of Hearers or Solitary Buddhas, what need is there to mention others? Those roots of virtue are also made common with all sentient beings and dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Just like that, without engaging in the three concepts of who dedicates, where to dedicate, and what to dedicate, one dedicates in this way. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, is one who fully upholds the Perfection of Discipline. The questioner said: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, fully uphold the Perfection of Patience? The Blessed One replied: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, generates conforming patience, thinking thus: 'Regarding this, there is no Dharma that arises or ceases, appears or disintegrates, dies or transmigrates, reviles or scolds, reveals faults or