Tibetan
་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་དང་རྫས་དང༌། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ དངོས་པོ་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དངོས་པོ་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དངོས་པོ་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་རྫས་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་རྫས་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་མི་འཆའ་ཞིང་དེ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་བསྔོའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས
Chinese
回向于无上正等菩提。不回向于声闻和独觉。那是怎样回向的呢？对于以何回向，回向什么，在哪里回向这三种概念不执着，那样回向。 贤首，这样菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，并且完全受持禅定波罗蜜多。 提问：世尊，怎样菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，并且完全受持智慧波罗蜜多呢？ 世尊开示说：贤首，在此菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，对于布施波罗蜜多的事物和物质，以及相状也不如实地随见。对于持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多的事物和物质，以及相状也不如实地随见。对于内空性，事物和物质，以及相状也不如实地随见。对于内外空性，事物和物质，以及相状也不如实地随见。直到无事物自性空性，对于事物和物质，以及相状也不如实地随见。对于四念住，事物和物质，以及相状也不如实地随见。对于正断，神足，根，力，菩提支，八正道的事物和物质，以及相状也不如实地随见。对于圣谛，禅定，四无量，无色定，事物和物质，以及相状也不如实地随见。对于八解脱，九次第定，空性，无相，无愿，神通等，事物和物质，以及相状也不如实地随见。对于等持，
English
Dedicate to unsurpassed perfect complete enlightenment. Do not dedicate to Śrāvakas and Pratyekabuddhas. How is that dedicated? In that way, one dedicates without adhering to the three concepts of 'by what is dedicated,' 'what is dedicated,' and 'where it is dedicated.' Subhūti, in that way, a Bodhisattva-Mahāsattva abides in the Perfection of Diligence and fully upholds the Perfection of Meditation. Question: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahāsattva abide in the Perfection of Diligence and fully uphold the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhūti, here, a Bodhisattva-Mahāsattva abides in the Perfection of Diligence and does not truly see the objects and substances, as well as the characteristics, of the Perfection of Generosity. He does not truly see the objects and substances, as well as the characteristics, of the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. He does not truly see the objects and substances, as well as the characteristics, of the emptiness of the internal. He does not truly see the objects and substances, as well as the characteristics, of the emptiness of the external and internal. Up to the emptiness of the nature of non-things, he does not truly see the objects and substances, as well as the characteristics. He does not truly see the objects and substances, as well as the characteristics, of the mindfulnesses. He does not truly see the objects and substances, as well as the characteristics, of the correct abandonments, the legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. He does not truly see the objects and substances, as well as the characteristics, of the noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions. He does not truly see the objects and substances, as well as the characteristics, of the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. He does not truly see the objects and substances, as well as the characteristics, of the samādhis.
Chinese
蕴的门不以事物和物质及相状如实随见。如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法不以事物物质及物质和相状如实随见。乃至一切种智不以事物和物质及相状如实随见。一切法不以事物和物质及相状如实随见，因此不住于任何法，并且如其所说而行。也不将那些善根回向于声闻和独觉，而是与一切众生共同回向于无上正等菩提。即不执着于如何回向、以何回向、于何处回向这三种概念而回向。 善现，如此菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，并且受持般若波罗蜜多。 禀白：世尊，如何菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，并且受持布施波罗蜜多？ 世尊告曰：善现，在此菩萨摩诃萨，远离欲，远离罪恶不善之法，有寻有伺，由远离所生的喜和乐，具足初禅而住。他寻伺止息后，内心清净，心意专注一境，无寻无伺，由定所生的喜和乐，具足二禅而住。他离喜贪，具念正知安住于舍，身体感受乐，圣者们说他是具念乐住的舍，具足离喜的第三禅而住。他舍弃乐也舍弃苦
English
The doors of aggregates are not truly seen as things, substances, and characteristics. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are not truly seen as things, substances, and characteristics. Even the all-knowingness is not truly seen as things, substances, and characteristics. Since all dharmas are not truly seen as things, substances, and characteristics, one does not dwell in any dharma, and acts according to what is said. Also, those roots of virtue are not dedicated to the Shravakas and Pratyekabuddhas, but are made common with all sentient beings and dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. That is, one dedicates without adhering to the three concepts of how to dedicate, with what to dedicate, and where to dedicate. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva dwells in the perfection of diligence and upholds the perfection of wisdom. Asked: World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva dwell in the perfection of meditation and uphold the perfection of giving? The World Honored One said: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, dwells having attained the first dhyana, which is born of seclusion and accompanied by joy and pleasure. When initial application and sustained application cease, having inner serenity and unification of mind, he dwells having attained the second dhyana, which is without initial application and sustained application, and is born of concentration, accompanied by joy and pleasure. He is detached from joy, abides in equanimity with mindfulness and awareness, experiencing pleasure with the body, and the noble ones say that he abides in equanimity with mindfulness and pleasure, he dwells having attained the third dhyana, which is without joy. He abandons pleasure and abandons suffering.
Tibetan
་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་མི་གཡེང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་གཞན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའི། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་ མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གང་གིས་སྔོ་བར་བྱེད་པའམ་གང་སྔོ་བར་བྱེད་པའམ་གང་དུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མི་བསྐྱེད། སེམས་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཚེ་བ་དང་ལྡན་པ་མི་བསྐྱེད། གཞན་དུ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའི། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌
Chinese
由于树木的喜悦和不喜悦早已消失，所以既没有喜悦，也没有痛苦，处于平静和完全清净的忆念中，靠近并安住于第四禅。同样，也靠近并安住于无想无非想处之间。他安住于禅定波罗蜜多中，以不散乱的心，完全施舍财物和佛法给那些众生，并劝勉他人也行财物和佛法的布施。宣说财物布施和佛法布施的优点。此外，赞叹那些完全施舍财物和佛法的人的优点，并随喜他们的行为。然而，他不会将这些善根回向给声闻或独觉的果位，而是与一切众生共同回向于无上正等觉。善现，菩萨摩诃萨就是这样，不执著于谁回向、回向什么、回向于何处的这三种概念，而进行完全的回向。善现，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，并完全受持布施波罗蜜多。请问，世尊，菩萨摩诃萨如何安住于禅定波罗蜜多，并完全受持戒律波罗蜜多呢？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，不生起贪欲之心，不生起嗔恨之心，不生起愚痴之心，不生起损害之心。而是以与一切相智相应的作意行事，并且不将这些善根回向给声闻或独觉的果位，而是与一切众生共同回向于无上正等觉。那么，他是如何以及用什么方式进行完全的回向呢？
English
Since the joy and displeasure of trees have long since disappeared, there is neither joy nor suffering, but equanimity and completely pure mindfulness. He approaches and abides in the fourth dhyana. Similarly, he approaches and abides between the realm of neither perception nor non-perception. He abides in that perfection of dhyana, and with an undistracted mind, he completely gives material gifts and Dharma gifts to those beings, and encourages others to also give material gifts and Dharma gifts. He speaks of the merits of material gifts and Dharma gifts. Furthermore, he praises the merits of those who completely give material gifts and Dharma gifts, and rejoices in their actions. However, he does not dedicate these roots of virtue to the level of a Shravaka or Pratyekabuddha, but rather shares them with all sentient beings and dedicates them to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva does not engage in the three concepts of who dedicates, what is dedicated, or where it is dedicated, but makes a complete dedication in this way. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of dhyana and completely upholds the perfection of giving. Asked: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of dhyana and completely uphold the perfection of ethics? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of dhyana and does not generate a mind filled with desire, a mind filled with hatred, a mind filled with delusion, or a mind filled with harm. Instead, he acts with a mind that is in accordance with all-knowingness, and he does not dedicate these roots of virtue to the level of a Shravaka or Pratyekabuddha, but rather shares them with all sentient beings and dedicates them to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. So, how and by what means does he make a complete dedication?