Tibetan
ད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་དངོས་པོ་མེད་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་གང་གིས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཕ་མ་མཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་མི་བཟད་པར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་མི་བཟད་པས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཅི་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་སྡིག་ཅན་གཅིག་འབའ་ཞིག་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་མི་བཟད་པས་ཟུག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་མི་ བཟད་པས་ཟུག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོ
Chinese
神通和，现量和，等持和，陀罗尼门和，十力和，四无畏和，四各别正智和，十八不共佛法是常恒吗？非常恒吗？是安乐吗？是痛苦吗？是有我吗？是无我吗？是寂静吗？非寂静也如实不见。乃至一切相智是常恒吗？非常恒吗？是安乐吗？是痛苦吗？是有我吗？是无我吗？是寂静吗？非寂静也如实不见。那是什么缘故呢？善现，是这样的，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多的时候，般若波罗蜜多也如实不见，以什么法能如实见到般若波罗蜜多，那个法也如实不见。禅定波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，布施波罗蜜多也如实不见，以什么法能如实见到布施波罗蜜多，那个法也如实不见。内空性也如实不见，以什么法能如实见到内空性，那个法也如实不见。无事物自性空性乃至，也如实不见，以什么法能如实见到无事物自性空性，那个法也如实不见。念住和，正断和，神足四和，根和，力和，菩提分和，八支圣道也如实不见，以什么法能如实见到八支圣道，那个法也如实不见。圣谛和，静虑和，无量和，无色定和，解脱和，渐次住定和，空性
English
Supernormal faculties and, direct perception and, samadhi and, the door of dharani and, the ten powers and, the four fearlessnesses and, the four individual correct knowledges and, the eighteen unshared qualities of a Buddha—are they permanent? Are they impermanent? Are they সুখ? Are they suffering? Do they have self? Are they without self? Are they peaceful? Are they unpeaceful? One does not truly see them. Up to the all-aspects' knowledge itself—is it permanent? Is it impermanent? Is it সুখ? Is it suffering? Does it have self? Is it without self? Is it peaceful? Is it unpeaceful? One does not truly see them. Why is that? Subhuti, it is like this: when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly see the Perfection of Wisdom. By what dharma would one truly see the Perfection of Wisdom? He does not truly see that dharma either. The Perfection of Dhyana and, the Perfection of Diligence and, the Perfection of Patience and, the Perfection of Morality and, the Perfection of Giving—one does not truly see them. By what dharma would one truly see the Perfection of Giving? He does not truly see that dharma either. Inner emptiness—one does not truly see it. By what dharma would one truly see inner emptiness? He does not truly see that dharma either. The emptiness of the self-nature of non-things up to—one does not truly see it. By what dharma would one truly see the emptiness of the self-nature of non-things? He does not truly see that dharma either. Mindfulness and, correct abandonments and, the four legs of magical power and, faculties and, powers and, limbs of enlightenment and, the eightfold noble path—one does not truly see them. By what dharma would one truly see the eightfold noble path? He does not truly see that dharma either. Noble truths and, meditative stabilizations and, immeasurables and, formless absorptions and, liberations and, successively abiding stabilizations and, emptiness
Chinese
亦、无相亦、无愿亦、神通亦、 三摩地亦、陀罗尼门亦不甚见，以何法能甚见陀罗尼门之法，彼亦不甚见。如来之力亦、无畏亦、各别正智亦、十八不共佛法亦不甚见，以何法能甚见十八不共佛法之法，彼亦不甚见。乃至一切种智亦不甚见，以何法能甚见一切种智之法，彼亦不甚见。以何法能断一切习气之相续，彼亦不甚见。善现，如是菩萨摩诃萨应以一切法不缘之理而行般若波罗蜜多。善现，何之时，菩萨摩诃萨以一切法不缘而行般若波罗蜜多之时，恶魔当为忧恼之箭所刺。善现，譬如士夫，父母殁时，当为忧恼之箭所刺，为忧恼之箭所不堪忍。善现，如是菩萨摩诃萨以一切法不缘而行般若波罗蜜多之时，恶魔当为忧恼之箭所刺，为忧恼之箭所不堪忍所刺。善现白言：世尊，岂唯一恶魔为忧恼之箭所不堪忍所刺耶？抑三千大千世界中所有恶魔，彼等一切皆为忧恼之箭所不堪忍所刺耶？世尊告言：善现，若时菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，
English
Also, absence of characteristics, also, absence of wishes, also, supernormal knowledge, also, Samadhi, also, the gate of dharani is not clearly seen. By what dharma can the dharma of the gate of dharani be clearly seen? That is also not clearly seen. The power of the Tathagata, also, fearlessness, also, individual correct knowledge, also, the eighteen unshared qualities of a Buddha are not clearly seen. By what dharma can the dharma of the eighteen unshared qualities of a Buddha be clearly seen? That is also not clearly seen. Even up to the all-knowingness is not clearly seen. By what dharma can the dharma of all-knowingness be clearly seen? That is also not clearly seen. By what dharma can all habitual connections be abandoned? That is also not clearly seen. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Prajnaparamita by the principle of not focusing on all dharmas. Subhuti, at what time does a Bodhisattva-Mahasattva practice the Prajnaparamita by not focusing on all dharmas? The evil one will be pierced by the arrow of sorrow. Subhuti, for example, when a man's parents die, he will be pierced by the arrow of sorrow, and he will be unbearable by the arrow of sorrow. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita by not focusing on all dharmas, the evil one will be pierced by the arrow of sorrow, and he will be pierced by the unbearable arrow of sorrow. Subhuti asked: World Honored One, is it only one evil one who is pierced by the unbearable arrow of sorrow? Or are all the evil ones in the three thousand great thousand worlds pierced by the unbearable arrow of sorrow? The World Honored One said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita,
Tibetan
ང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མི་བཟད་པས་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཟུང་ཞིང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གླགས་མི་རྙེད་གཏིང་མི་རྙེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
Chinese
于我三千大千世界之界中，所有那些为数众多的恶魔，都将因难以忍受的悲痛而感到痛苦，不愿安坐在各自的座位上。如此行事的菩萨摩诃萨，诸天、人、阿修罗等世间众生，都无法找到任何可以抓住或反击他的机会，也无法测度其深浅。 善现，因此，菩萨摩诃萨若欲迅速证得无上正等觉，就应以般若波罗蜜多而行，以般若波罗蜜多而行事的菩萨摩诃萨，则布施波罗蜜多之修习将得以圆满。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多之修习也将得以圆满。以般若波罗蜜多而行事的菩萨摩诃萨，一切波罗蜜多之修习将得以圆满，此即无尽之相，乃知尽也。无生之相，乃知不生也。 然后，具寿善现对薄伽梵如是说道：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多，而使波罗蜜多之修习得以圆满？持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多之修习如何得以圆满？ 薄伽梵开示道：善现，在此，菩萨摩诃萨于行布施时，完全回向于一切智智，并完全施舍那些布施。善现，如此，菩萨
English
In my great three-thousandfold world system, all those wicked demons, however many there may be, will be afflicted with unbearable pain and will not want to sit on their respective seats. Thus, for the Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way, the world with its gods, humans, and asuras will not find any opportunity to seize or repel him, nor will they fathom his depths. Subhuti, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva who wishes to quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should practice with the Perfection of Wisdom. The Bodhisattva-Mahasattva who practices with the Perfection of Wisdom will perfect the cultivation of the Perfection of Generosity. The Perfection of Ethical Conduct, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom will also be perfected. The Bodhisattva-Mahasattva who practices with the Perfection of Wisdom will perfect the cultivation of all the perfections, which is the aspect of inexhaustibility, knowing exhaustion. The aspect of non-arising is knowing non-arising. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how does the Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, perfect the cultivation of the perfections? How are the cultivation of the Perfection of Ethical Conduct, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom perfected? The Blessed One replied: Subhuti, here, when the Bodhisattva-Mahasattva gives alms, he dedicates it entirely to the all-knowing wisdom and completely gives away those alms. Subhuti, in this way, the Bodhisattva