Tibetan
འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ལ། གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག །ཡང་དག་པར་འགོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དེ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བཞི་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་གང་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འཁྲུགས་པ་མེད་པ། ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། དབང་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཅང་ཤེས་པ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་གི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤ་སྟག་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་གྱུར་ཏོ། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་གྱུར་ནས། འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་ཡང་མ་མཐོང༌། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་མ་མཐོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་མ་མཐོང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་ཡང་མ་མཐོང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དེ་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། མིག་ལམ་དུ་ཡང་མི་གདའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཆོས་སྣང་པར་མི་འགྱུར། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང༌། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཆོས་སྣང་བར་མི་འགྱུར། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམ
Chinese
欲求成佛，又于无上正等菩提正生欢喜。赞叹，令其正受，令其安立，令其善安住。 憘，如是菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，行于四念住，行于四正断，行于四神足，行于五根，行于五力，行于七菩提分，行于八圣道分，行于四圣谛，行于四禅，行于四无量，行于四无色定，行于八解脱，行于九次第住定，行于空性， 无相，无愿，诸神通，诸等持，诸陀罗尼门，行于如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，乃至行于一切种智，彼等善根多所增长，无有退失于无上正等菩提之处，无有是处，彼非是处。 宣说此般若波罗蜜多时，薄伽梵于四众，天，人，阿修罗，龙，药叉，乾闼婆，迦楼罗，紧那罗，摩睺罗伽如是安住者之前，示现神通，何所示现神通者，一切见如来调伏者正等觉不摇动，眷属如海无有动摇，一切皆是阿罗汉，无漏，无烦恼，得自在，心极善解脱，慧极善解脱，聪睿者，大象，所作已办，应作已作，已舍重担，已获自利，断尽有结，以正遍知心极善解脱，于一切有情具大威力之波罗蜜多。
English
Desiring to attain Buddhahood, and also truly rejoicing in the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Praising, causing to truly receive, causing to truly establish, causing to truly abide. Ananda, thus the Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, practices the four mindfulnesses, practices the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, practices the eightfold noble path, the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abiding absorptions, emptiness, Signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the doors of dharani, practices the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and even practices all the way to all-knowingness, those roots of virtue greatly increased are without a place, without an occasion, to be completely diminished from the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, that is not the place. When this Prajnaparamita was spoken, the Bhagavan manifested miracles before the four assemblies, gods, humans, asuras, nagas, yakshas, gandharvas, garudas, kinnaras, mahoragas, who were thus assembled, whatever miracles were manifested, everyone saw the Tathagata, the subduer, the perfectly complete Buddha, the unmoving one, the retinue like an ocean without shaking, all were Arhats, without outflows, without afflictions, having power, minds extremely well liberated, wisdom extremely well liberated, intelligent, great elephants, work done, what was to be done done, burden abandoned, having attained their own benefit, the bonds of existence completely exhausted, minds extremely well liberated by perfect complete knowledge, the Paramita of great power over all sentient beings.
Chinese
全是比丘的僧伽，以及全是被菩萨摩诃萨围绕和侍奉，像这样示现神变，如是示现。然后，世尊将所示现的神变收回。神变收回之后，四众弟子们也看不到如来、阿罗汉、正等觉不动佛，也看不到声闻或菩萨乘的补特伽罗。也看不到如来、阿罗汉、正等觉不动佛的佛土。包括佛在内的比丘僧伽也从眼前消失了。这是什么原因呢？因为如来、阿罗汉、正等觉佛收回了所示现的神变，因此他们才看不见。然后，世尊对具寿阿难陀说：“阿难陀，你看到不动佛的佛土，以及如来、阿罗汉、正等觉不动佛，还有比丘僧伽和菩萨僧伽了吗？”回答说：“世尊，我没有看到佛土，也没有看到如来，也没有看到比丘僧伽，也没有看到菩萨僧伽，甚至不在眼前。”世尊说：“阿难陀，同样，一切法也不是显现在眼前的，法不会显现法，法不能见法，法不能知法。阿难陀，正如如来、阿罗汉、正等觉不动佛，以及那些声闻，还有菩萨乘的补特伽罗，以及佛土没有显现在眼前一样，一切法也不是显现在眼前的，法不会显现法，法不能见法，法不能知法。阿难陀，一切法
English
A Sangha consisting entirely of monks, and entirely surrounded and attended by Bodhisattva-Mahasattvas, such a manifestation of miraculous power is manifested. Then, the Blessed One withdrew the manifestation of miraculous power. After the manifestation of miraculous power was withdrawn, those four assemblies did not see the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Akshobhya, nor did they see those individuals who were Hearers or of the Bodhisattva vehicle. They also did not see the Buddha-field of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Akshobhya. The Sangha of monks, including the Buddha, also became invisible to the eye. Why is that? Because the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha withdrew the manifestation of miraculous power, therefore they did not see it. Then, the Blessed One said to the Venerable Ananda: "Ananda, have you seen the Buddha-field of the Tathagata Akshobhya, and the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Akshobhya, and the Sangha of monks, and the Sangha of Bodhisattvas?" He replied: "Blessed One, I have not seen that Buddha-field, nor have I seen that Tathagata, nor have I seen that Sangha of monks, nor have I seen that Sangha of Bodhisattvas, they are not even in sight." The Blessed One said: "Ananda, likewise, all dharmas are not visible to the eye, dharma does not appear to dharma, dharma does not see dharma, dharma does not know dharma. Ananda, just as the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Akshobhya, and those Hearers, and those individuals of the Bodhisattva vehicle, and the Buddha-field did not appear to the eye, likewise, all dharmas are not visible to the eye, dharma does not appear to dharma, dharma does not see dharma, dharma does not know dharma. Ananda, all dharmas
Tibetan
ས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ། མཐོང་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་ མེད་པ། བྱ་བ་ལ་མཐུ་མེད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཡོ་བ་མེད་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མིད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོ་སོར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་མགོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཕྱག་གཡས་པས་གྱེན་དུ་བཏེག་ཅིང་ཕྱིར་གཞོག་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བཏེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཞོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་པས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་ མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་བསླབ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ
Chinese
一切都是没有知觉的，没有看见的，没有作为的，对于所作之事没有能力，完全是这样。那是什么缘故呢？ 贤首，一切法都像虚空一样，没有动摇，没有执取，所以没有作为，也没有执取。 贤首，一切法都像幻化的人一样，是不可思议的。 贤首，一切法都是与心分离的，各自安住于分别修证的自性，因为没有实义的缘故，所以没有感觉。 像这样行持的菩萨摩诃萨，就是在般若波罗蜜多中行持，对于任何法都没有执着。 贤首，像这样学习的菩萨摩诃萨，就是在般若波罗蜜多中学习，菩萨摩诃萨想要圆满一切波罗蜜多，就应当学习般若波罗蜜多。 像这样学习，就称为殊胜，称为主要，称为 श्रेष्ठ ，称为神圣，称为 श्रेष्ठ ，称为 श्रेष्ठ ，称为无上，称为无上，称为无等，称为不平等与平等，对于一切世间有利益，对于一切世间有安乐，成为无依怙者的依怙，是佛的显现，是佛所赞叹的。安住于此，如来应供正遍知佛以右手擎起三千大千世界的国土并向外掷去，那些有情也不会知道擎起了三千大千世界的国土或者掷去了。 那是什么缘故呢？ 贤首，诸佛世尊也是因为学习了这般若波罗蜜多，才成就了对于过去、未来、现在所生之法没有障碍的智慧之眼。 贤首，所有一切的学处中，学习般若波罗蜜多是最殊胜的，是最主要的，是最 श्रेष्ठ 的，是最神圣的，是最 श्रेष्ठ 的，是最 श्रेष्ठ 的，是最
English
Everything is without knowledge, without seeing, without acting, and without power over what is done. Why is that? Kungawo, all dharmas are like the sky, without movement and without grasping, so there is no action and no grasping. Kungawo, all dharmas are like an illusionary person, inconceivable. Kungawo, all dharmas are separate from the mind and abide separately in the nature of distinct accomplishment, and because there is no essence, there is no feeling. A Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is practicing in the Prajnaparamita, and has no attachment to any dharma. Kungawo, a Bodhisattva Mahasattva who studies in this way is studying in the Prajnaparamita. A Bodhisattva Mahasattva who wishes to perfect all the Paramitas should study the Prajnaparamita. Studying in this way is called excellent, called chief, called supreme, called sacred, called excellent, called abundant, called unsurpassed, called above all, called unequaled, called unequal and equal, beneficial to all the world, happiness to all the world, becoming a protector to those without protectors, the appearance of the Buddha, praised by the Buddha. Abiding in this, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, even if he lifted the three thousand great thousand world realms with his right hand and threw them outwards, those sentient beings would not know that he had lifted or thrown the three thousand great thousand world realms. Why is that? Kungawo, the Buddhas, the Bhagavat, also by studying this Prajnaparamita, have accomplished the wisdom vision that has no obstruction to the dharmas of the past, future, and present. Kungawo, among all the trainings that exist, studying the Prajnaparamita is the most excellent, the most chief, the most supreme, the most sacred, the most excellent, the most abundant, the most