Tibetan
་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པས་སྟོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བ་དང༌། འགག་པར་བགྱི་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་བས་པར་བགྱི་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བ་དང༌། འགག་པར་བགྱི་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བས་པར་བགྱི་བ་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བ་དང༌། འགག་པར་བགྱི་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། འགག་པར་བྱ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ
Chinese
通达真如，不杂如来之法，以不杂如来之法性空。乃至通达一切种智，以通达一切种智性空。 善现，这是菩萨摩诃萨的平等性。安住于此，菩萨摩诃萨将现证无上圆满菩提，这被称为第八种增长。 提问：世尊，是什么？菩萨摩诃萨为了舍弃色而修学，是在通达一切种智中修学吗？为了使色远离贪欲而修学，是在通达一切种智中修学吗？为了使色灭尽而修学，是在通达一切种智中修学吗？为了使色不生起而修学，是在通达一切种智中修学吗？受、想、行、识，为了舍弃识而修学，是在通达一切种智中修学吗？为了使识远离贪欲而修学，是在通达一切种智中修学吗？识 为了使识灭尽而修学，是在通达一切种智中修学吗？为了使识不生起而修学，是在通达一切种智中修学吗？十二处、十八界、十二缘起，为了舍弃它们而修学，是在通达一切种智中修学吗？为了使它们远离贪欲、灭尽、不生起而修学，是在通达一切种智中修学吗？一切波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法、四圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来之
English
Perfect understanding and the unmixed Dharma of the Buddhas are empty by the unmixed Dharma of the Buddhas. Up to the understanding of all aspects of knowledge, it is empty by the understanding of all aspects of knowledge. Subhuti, this is the equality of the Bodhisattva Mahasattvas. Abiding in this, the Bodhisattva Mahasattvas will manifestly awaken to unsurpassed perfect enlightenment, which is called the eighth increase. Question: Blessed One, what is it? If a Bodhisattva Mahasattva trains to abandon form, does he train in the understanding of all aspects of knowledge? If he trains to make form free from desire, does he train in the understanding of all aspects of knowledge? If he trains to make form cease, does he train in the understanding of all aspects of knowledge? If he trains to make form not arise, does he train in the understanding of all aspects of knowledge? Feeling, perception, formations, and consciousness, if he trains to abandon consciousness, does he train in the understanding of all aspects of knowledge? If he trains to make consciousness free from desire, does he train in the understanding of all aspects of knowledge? Consciousness If he trains to make consciousness cease, does he train in the understanding of all aspects of knowledge? If he trains to make consciousness not arise, does he train in the understanding of all aspects of knowledge? The twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination, if he trains to abandon them, does he train in the understanding of all aspects of knowledge? If he trains to make them free from desire, cease, and not arise, does he train in the understanding of all aspects of knowledge? All perfections, all emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, meditation, the four immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the progressive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the doors of dharani, the Tathagata's
Chinese
力与，无畏与，各别正智与，十八不共佛法做到，为了离贪，为了灭尽，为了不生而学，是学一切相智吗？为了做到一切相智，为了离贪，为了灭尽，为了不生而学，是学一切相智吗？ 世尊开示说：善现，不是这样的。尊者善现这样说，为了使色灭尽而学，是学一切相智吗？为了使色离贪而学，是学一切相智吗？为了使色灭尽而学，是学一切相 智吗？为了使色不生而学，是学一切相智吗？受与，想与，行蕴诸与，识灭尽而学，是学一切相智吗？为了使识离贪而学，是学一切相智吗？为了使识灭尽而学，是学一切相智吗？为了使识不生而学，是学一切相智吗？诸处与，界与，缘起灭尽，为了灭尽和不生而学，是学一切相智吗？一切波罗蜜多与，一切空性与，菩提分法三十七与，圣谛与，静虑与，无量与，无色定与，解脱与，渐次住定与，空性与，无相与，无愿与，神通与，三摩地与，陀罗尼门与，如来力与，无畏与，各别正智与，十八不共佛法
English
And powers, and fearlessness, and individual perfect wisdom, and the eighteen unmixed Buddha Dharmas, is it learning to achieve, to be free from desire, to extinguish, and to not be born, is it learning to the All-Knowingness? Is it learning to the All-Knowingness in order to achieve, to be free from desire, to extinguish, and to not be born? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. The venerable Subhuti said, is it learning to the All-Knowingness in order to make form cease? Is it learning to the All-Knowingness in order to make form free from desire? Is it learning to the All-Knowingness in order to make form cease? Is it learning to the All-Knowingness in order to make form not be born? Is it learning to the All-Knowingness in order to make feeling, perception, formations, and consciousness cease? Is it learning to the All-Knowingness in order to make consciousness free from desire? Is it learning to the All-Knowingness in order to make consciousness cease? Is it learning to the All-Knowingness in order to make consciousness not be born? Is it learning to the All-Knowingness in order to make the sense bases, the elements, and dependent origination cease, to extinguish, and to not be born? All the perfections, all the emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the gradual abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, fearlessness, individual perfect wisdom, and the eighteen unmixed Buddha Dharmas.