Tibetan
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེས། དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ། འདུག་པར་མི་བྱ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་དེ་དག་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པའི་གནས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་གཏོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ།། །།གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ འདི་ནའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞིང༌། དེ་འདི་སྙམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གནས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །། རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྩེ་སྦྱོར།
Chinese
世尊告言：善现，他应获得声闻的圆满，也应获得独觉的圆满，但他不应安住于此，不应停留于此，应以智慧和见识观察并超越它们，从而无碍地进入菩萨的境界。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，即接近一切智智，将现证无上正等菩提。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，在包括天、人、阿修罗的世界中，将成为布施的对象。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，将压倒并超越所有非布施对象的声闻和独觉。并且也接近一切智智。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，不舍弃般若波罗蜜多，且行于般若波罗蜜多，不离般若波罗蜜多。善现，如此行于此甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应知其具有不退转于一切智智的法性，远离声闻地和独觉地，并接近无上正等菩提。此即名为第十五品，名为增长。如果有人这样想：这是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就在这里，应以般若波罗蜜多来成办一切智智。如果这样认识，就不是行于般若波罗蜜多。如果不知道这是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就在这里，那么谁将成为般若波罗蜜多，谁将以般若波罗蜜多行事，谁是般若波罗蜜多？
English
The Blessed One said: Subhuti, he should also attain the perfection of a Hearer, and he should also attain the perfection of a Solitary Buddha, but he should not abide in that, he should not stay in that. He should look at those with knowledge and vision and pass beyond them, and thus enter the Bodhisattva's faultlessness. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way is close to all-knowledge, and will manifestly awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way becomes a worthy recipient of offerings in the world with its gods, men, and Asuras. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way will overwhelm and surpass all those Hearers and Solitary Buddhas who are not worthy recipients of offerings. And he is also close to all-knowledge. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way does not abandon the Perfection of Wisdom, and practices the Perfection of Wisdom, and is not separated from the Perfection of Wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices this profound Perfection of Wisdom in this way should be known to have the nature of not falling away from all-knowledge, and he makes the Hearer's ground and the Solitary Buddha's ground far away, and is close to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. This is called the fifteenth chapter, called Increase. If someone thinks, 'This is the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom is here, one should accomplish all-knowledge with the Perfection of Wisdom,' if he knows that way, he is not practicing the Perfection of Wisdom. If there is no knowledge that this is the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom is here, then who will become the Perfection of Wisdom, who will act with the Perfection of Wisdom, who is the Perfection of Wisdom?
Chinese
因为生起，像这样对于无上正等圆满菩提现证成佛也不知不见，他这样想：因为安住于法界和法性以及真实的边际，所以这不是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多也不是存在于此，般若波罗蜜多也不会由此生起任何法。善现，像那样行持的菩萨摩诃萨就是在般若波罗蜜多中行持，这被称为第十六种增长，这些是增长的显示。 增长的顶峰结合。
English
Because it arises, one neither knows nor sees such a thing as manifestly and completely awakening to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. He thinks thus: Because it abides in the realm of phenomena, the nature of phenomena, and the true limit, this is not the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom is also not present here. This Perfection of Wisdom will also not cause any phenomenon to arise. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices in that way is practicing the Perfection of Wisdom. This is called the sixteenth increase. These are the teachings on increase. The culmination of increase.