Tibetan
ཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་མ་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་འཁྲུག་ཅིང་མཚང་འབྲུ་ན། གལ་ཏེ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། ཅི་ཙམ་དུ་སྡིག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་འཁྲུག་ཅིང་མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྐལ་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་མཆིས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ལགས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་གོ་ཆ་བགོ་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ངས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ། གཤེ་པའི་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། འཐབ་ཅིང་རྩོད་དེ་གཤེ་བ་དང༌། མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་བྱས་ནས། ཕྱིར་མི་འཆགས་པར་མདུད་པར་འཛིན་ཞིང་འཁོན་དུ་བཟུང་སྟེ་གནས་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེ་ནི་འབྱུང་བར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། གང་ཟག་དེས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐལ་བ་དེ་སྙེད་དུ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་དེ། གཤེ་བ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་མདུད་པར་མི་འཛིན་ལ། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་འཛིན་ཞིང་བདག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉེས་པར་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བདག་སྨྲས་པ་ལ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟམ་པར་གྱུར་པར་བྱ་དགོས་ན། དེ་ལྟར་བདག་གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་མི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་མི་བྱའི། བདག་གིས་གླན་པ་དང་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བདག་གིས་བསམ་པ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་དགོས་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ངན་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་འཁྲུག་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་དེ་དག་ལ་འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ངས་བཤད་དེ། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གླགས་ལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདུག་ན་ཡང་དེས་སུ་ལ་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱ། འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བདག་གིས་འདི་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང༌། འཁྲུག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་ལ་མི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་སྙམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ།། །། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་གནས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོན་པ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདག་གི་གྲོགས་ཏེ་གྲུ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ དང། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེས་གཞན་ཡང་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེས་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་མི་བྱའི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ན། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་སྟོང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྟོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ
Chinese
又，如果菩萨未受记，对已受记的菩萨心怀恶意，争斗、争论、扰乱、揭短，如果他不舍弃一切智，那么，生起多少罪恶之心，争斗、争论、扰乱、揭短，就要穿戴多少劫的盔甲。阿难陀请问：世尊，那些发菩提心者，还有其他的后果吗？还是仅仅穿戴那么多的盔甲？世尊开示说：阿难陀，我对声闻乘者、缘觉乘者、菩萨乘者都开示了包含后果的法。阿难陀，如果那个人与菩萨乘者争斗、争论，说出辱骂的恶语，争斗、争论并辱骂，说出恶语之后，不忏悔，怀恨在心，那么，阿难陀，我不说那个人会有什么后果，如果那个人不舍弃一切智，必定要穿戴那么多的盔甲。阿难陀，菩萨摩诃萨如果争斗、争论，即使被辱骂和说恶语，也不怀恨在心，以后持守誓言，认为自己犯了错误，如果我必须消除一切众生的痛苦，那么我所说的话就被反驳；如果我必须成为一切众生的桥梁，那么我对他人说恶语并反驳就是不合理的，我不应该那样做，我应该像聋哑人一样。我不应该让我的思想受到干扰。如果我必须让这些众生证得无上圆满正等觉，并让他们完全从痛苦中解脱，那么我对他们心怀恶意，我对他们感到愤怒是不合理的，我不应该对他们怀有恶意，我不应该对他们感到愤怒。阿难陀，
English
Furthermore, if an unprophesied Bodhisattva harbors ill will, fights, argues, disturbs, and exposes the faults of a prophesied Bodhisattva, if he does not abandon omniscience, then for as much as he generates sinful thoughts, fights, argues, disturbs, and exposes faults, he must wear armor for that many eons. Ananda asked: "Bhagavan, do those who generate Bodhicitta have other consequences? Or do they only wear that many eons of armor?" The Bhagavan replied: "Ananda, I have taught the Dharma including consequences to those of the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle. Ananda, if that person fights and argues with a person of the Bodhisattva Vehicle, speaks abusive and unpleasant words, fights and argues and abuses, and after speaking unpleasant words, does not repent, holds a grudge in his heart, then, Ananda, I do not say that person will have any consequences, if that person does not abandon omniscience, he must undoubtedly wear armor for that many eons. Ananda, if a Bodhisattva Mahasattva fights and argues, even if he is abused and spoken ill of, he does not hold a grudge in his heart, and from then on he upholds his vows, thinking that he has made a mistake, if I must eliminate the suffering of all sentient beings, then my words are refuted; if I must become a bridge for all sentient beings, then it is unreasonable for me to speak ill of others and refute them, I should not do that, I should act like a deaf-mute. I should not let my thoughts be disturbed. If I must awaken these sentient beings to unsurpassed perfect and complete enlightenment, and completely liberate them from suffering, then it is unreasonable for me to harbor ill will towards them, and for me to be angry with them, I should not harbor ill will towards them, I should not be angry with them. Ananda,
Chinese
菩提。 我已说，菩萨摩诃萨是会产生的，即使恶魔伺机寻找破绽，也无法找到。 具寿阿难陀，此外，菩萨摩诃萨不应与声闻乘的补特伽罗交往。不应与他们同住。不应共处。即使共处，也不应对任何人怀有恶意。不应争吵。那是什么缘故呢？因为我若对他们怀有恶意，与他们争吵，对我来说是不合适的。那是什么缘故呢？因为应当这样想：这些人是我要证得无上正等菩提，并从一切痛苦中完全解脱的人。这被称为第七种增长。 第五十四品。 具寿阿难陀请问：世尊，菩萨摩诃萨应如何与菩萨乘的补特伽罗相处？ 世尊开示说：阿难陀，例如，如同与导师相处一样，菩萨摩诃萨也应与菩萨乘的补特伽罗相处。那是什么缘故呢？因为这是我的朋友，是同舟共济的人。他应如何学习，我也应如何学习。他应修习布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，以及一切空性、菩提分法、圣谛、禅定、无量、无色界的等至、解脱、渐次止住的等至、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、不共佛法，以及一切种智。
English
Bodhi. I have said that the Bodhisattva Mahasattva will arise, and even if the evil demon seeks an opportunity, he will not find it. Ananda, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should not associate with individuals of the Hearer Vehicle. He should not dwell with them. He should not live together. Even if he lives together, he should not harbor malice towards anyone. He should not quarrel. What is the reason for this? Because if I harbor malice towards them and quarrel with them, it is not appropriate for me. What is the reason for this? Because one should think: These are the people I must enlighten to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and completely liberate from all suffering. This is called the seventh increase. Chapter Fifty-Four. Ananda asked: World Honored One, how should a Bodhisattva Mahasattva associate with individuals of the Bodhisattva Vehicle? The World Honored One replied: Ananda, for example, just as one associates with a teacher, so should a Bodhisattva Mahasattva associate with individuals of the Bodhisattva Vehicle. What is the reason for this? Because this is my friend, a fellow traveler in the same boat. As he should learn, so should I learn. He should practice the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, as well as all emptiness, the factors of enlightenment, the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, liberation, the successive abidings in absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical understandings, great love, great compassion, the unshared qualities of the Buddha, and all-knowingness.
Chinese
我亦应如是修学。彼复应如是发心：此乃开示正等菩提之道。若彼杂染而行，远离与一切种智相应之作意，则我不应修学。若此菩萨摩诃萨安住于与一切种智相应之作意而不远离，我亦应如是修学。如是修学者，菩萨摩诃萨即是修学退失者。尔时，具寿善现白世尊言：世尊，菩萨摩诃萨当于何平等修学，何为诸菩萨摩诃萨之平等性？世尊告言：善现，内空性是诸菩萨摩诃萨之平等性。外空性是诸菩萨摩诃萨之平等性。内外空性是诸菩萨摩诃萨之平等性。善现，无法性自性空性乃至是诸菩萨摩诃萨之平等性。色以色空。受、想、行诸蕴，识以识空。诸处、诸界及缘起是缘起空。诸波罗蜜多、一切空性及菩提分法是菩提分法空。圣谛、静虑、无量及无色定、解脱及渐次住定是渐次住定空。空性、无相、无愿、神通、等持及陀罗尼门是陀罗尼门空。如来之十力、四无畏及
English
I should also train myself in that very thing. Furthermore, one should generate the thought in this way: 'This is the path that reveals perfect and complete enlightenment. If he engages in mixed practices and is separated from the mental engagement that is endowed with all-knowingness, then I should not train myself in that. If this Bodhisattva-Mahasattva abides without being separated from the mental engagement that is endowed with all-knowingness, then I should also train myself in that way.' A Bodhisattva-Mahasattva who trains in that way is one who has declined in training. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: 'Blessed One, in what equality should a Bodhisattva-Mahasattva train, and what is the equality of the Bodhisattvas-Mahasattvas?' The Blessed One replied: 'Subhuti, emptiness of internal is the equality of the Bodhisattvas-Mahasattvas. Emptiness of external is the equality of the Bodhisattvas-Mahasattvas. Emptiness of both internal and external is the equality of the Bodhisattvas-Mahasattvas. Subhuti, emptiness of the absence of entity's own nature up to is the equality of the Bodhisattvas-Mahasattvas. Form is empty by form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty by consciousness. The sense bases, the elements, and dependent origination are empty by dependent origination. The perfections, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment are empty by the dharmas of the aspects of enlightenment. The noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, and formless absorptions, liberations, and the successive abidings of meditative stabilization are empty by the successive abidings of meditative stabilization. Emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhi, and the doors of dharani are empty by the doors of dharani. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, and each and every