Tibetan
ཅྭ་བརྒྱད་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགག་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགག་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བརྗོད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཟད་པའམ། སྤང་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདུད་དམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་གི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མགོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་
Chinese
为了灭尽十八界，为了离贪，为了止息，为了不生而修学，是修学一切种智吗？为了直至一切种智而灭尽，为了离贪，为了止息，为了不生而修学，是修学一切种智吗？如是说，并非如此。 善现，你意谓如何？色的真如是什么，受、想、行诸蕴，以及识的真如是什么，诸处、诸界，以及缘起之真如是什么，诸波罗蜜多的真如是什么，一切空性的真如是什么，菩提分法三十七品的真如是什么，圣谛的真如是什么，静虑、无量、以及无色之等至的真如是什么，诸解脱、以及渐次住之等至，以及空性、无相、无愿之真如是什么，诸神通、以及等持、以及陀罗尼门之真如是什么，如来十力、以及无畏、以及各别正智，以及佛之不共法十八的真如是什么，预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、独觉，以及以何为如来而如来说之如来之真如，以及直至一切种智之真如是什么，是灭尽吗？是舍弃吗？是生起吗？是止息吗？ 回答：世尊，并非如此。善逝，并非如此。 世尊告曰：善现，如是修学的菩萨摩诃萨是修学真如，是修学一切种智。真如不是灭尽，不是舍弃，不是生起，不是止息。善现，如是
English
Is it that one trains in all-knowingness in order to exhaust the eighteen elements, to be free from desire, to cease, and not to be born? Is it that one trains in all-knowingness in order to exhaust, to be free from desire, to cease, and not to be born up to all-knowingness? That is not so. Subhuti, what do you think? Is the suchness of form, and the suchness of feeling, perception, formations, and consciousness, and the suchness of the sense bases, the elements, and the dependent arising, and the suchness of the perfections, and the suchness of all emptinesses, and the suchness of the thirty-seven factors of enlightenment, and the suchness of the noble truths, and the suchness of the meditations, the immeasurables, and the formless attainments, and the suchness of the liberations, and the gradual abidings, and the suchness of emptiness, signlessness, and wishlessness, and the suchness of the superknowledges, the samadhis, and the gateways of dharani, and the suchness of the Tathagata's powers, fearlessnesses, and individual perfect knowledges, and the suchness of the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, and the suchness of the Tathagata by which the Tathagata is called Tathagata, and the suchness up to all-knowingness, exhausted, abandoned, born, or ceased? He said: Bhagavan, it is not so. Sugata, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way trains in suchness, trains in all-knowingness. Suchness is not exhausted, not abandoned, not born, not ceased. Subhuti, in this way
Chinese
学习的菩萨摩诃萨，即是学习如是性，是学习一切种智。 善现，如是学习的菩萨摩诃萨，是学习六波罗蜜多。是学习一切空性。是学习诸念住。又学习正断，神足，根，力，菩提分，圣道支八支道。是学习诸圣谛。是学习静虑，无量，无色定。是学习八解脱，次第住九定，空性，无相，无愿。是学习神通，等持，陀罗尼门。是学习如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法。是学习乃至一切种智之间。 善现，如是学习的菩萨摩诃萨，是获得一切学处的彼岸。 善现，如是学习的菩萨摩诃萨，不能被魔或魔众天的眷属所击败。 善现，如是学习的菩萨摩诃萨，迅速获得不退转地。 善现，如是学习的菩萨摩诃萨，是我的父亲如来所行境的行者。 善现，如是学习的菩萨摩诃萨，是学习成为怙主的诸法。 善现，如是学习的菩萨摩诃萨，是学习大慈和大悲。 善现，如是学习的菩萨摩诃萨，是为了清净佛土而学习。 善现，如是学习的菩萨摩诃萨，是为了成熟有情而学习。 善现，如是学习的
English
That Bodhisattva-Mahasattva who studies, studies thusness, studies all-knowingness. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva who studies thus, studies the six perfections. He studies all emptiness. He studies the mindfulnesses. He also studies the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. He studies the noble truths. He studies the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions. He studies the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, and wishlessness. He studies the superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani. He studies the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. He studies up to all-knowingness. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva who studies thus, will obtain the perfection of all trainings. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva who studies thus, cannot be defeated by Mara or the gods of Mara's retinue. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva who studies thus, quickly obtains the irreversible ground. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva who studies thus, is one who practices the realm of practice of the Tathagata, my father. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva who studies thus, studies the dharmas that become protectors. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva who studies thus, studies great love and great compassion. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva who studies thus, studies for the sake of purifying the Buddha-field. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva who studies thus, studies for the sake of maturing sentient beings. Subhuti, that Bodhisattva who studies thus,
Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དམན་པས་ནི་བསླབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། །ཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་སྐྱེའོ། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་མི་སྐྱེའོ། །གདོལ་པའི་རིགས་སུ་མི་སྐྱེའོ། །དམའ་བ་དང་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བཙོག་པའི་རིགས་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེའོ། །ཞར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒུར་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞ་བོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་ཞིང་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་ཅན་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་ཅན་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཅན་དང༌། གནོད་སེམས་ཅན་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཚོ་བ་ལོག་པས་འཚོ་བར་ མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པ་དེ་དག་དང༌། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཐབས་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་
Chinese
菩萨摩诃萨是为了转动十二行相三次运转的法轮而学习。 善现，如此学习的菩萨摩诃萨，是为了不断绝如来种姓而学习。 善现，如此学习的菩萨摩诃萨，是学习开启不死之门。 善现，如此学习的菩萨摩诃萨，是学习显示无为之界。 善现，低劣的众生不能学习这些广大的学处。 菩萨摩诃萨学习此学处，是为了救度一切众生脱离轮回。 善现，如此学习的菩萨摩诃萨，不会生于地狱，不会生于畜生之处，不会生于阎罗王的世界，不会生于边地，不会生于旃陀罗种姓，不会生于低贱和下劣的行为以及污秽的种姓中，不会变成瞎子，不会变成驼背，不会变成瘸子，不会变成肢体残缺者，不会变成聋子，不会变成没有手的人，不会变成不具足根，而是根完全具足，不会变成根不具足者。 不会变成杀生者，不会变成不予取和欲邪行者，不会变成说谎者、离间者、说粗语者、说绮语者、贪婪者、有害心者和邪见者，不会以邪命为生，不会执持非正法，不会变成恶戒者。 善现，如此学习的菩萨摩诃萨，不会生于长寿天中。 这是为什么呢？ 因为他们具有那些善巧方便，以及菩萨摩诃萨不生于长寿天的善巧方便。 那是什么呢？ 就像这样，从这部般若波罗蜜多中显示善巧方便，即善巧方便。
English
The Bodhisattva-Mahasattva trains in order to turn the Dharma wheel that is turned in twelve aspects three times. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way trains in order not to cut off the lineage of the Tathagata. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way trains to open the door to immortality. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way trains to show the realm of the unconditioned. Subhuti, inferior beings are not able to train in these vast trainings. The Bodhisattva-Mahasattva who trains in this training desires to liberate all beings from samsara. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way is not born in hell, is not born in the realm of animals, is not born in the world of Yama, is not born in a border region, is not born in the Candala caste, is not born in low and inferior conduct and impure castes, does not become blind, does not become hunchbacked, does not become lame, does not become a cripple, does not become deaf, does not become without hands, does not become without faculties, but has complete faculties and does not become without faculties. He does not become a killer of life, does not become a taker of what is not given and a sexual misconducter, does not become a liar, a slanderer, a harsh speaker, an idle talker, a greedy person, a harmful person, and a wrong view holder, does not live by wrong livelihood, does not hold onto what is not right, and does not become a bad moralist. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way is not born in the long-lived gods. Why is that? Because they have those skillful means, and such skillful means by which the Bodhisattva-Mahasattva is not born in the long-lived gods. What is that? Like this, skillful means are shown from this Perfection of Wisdom itself, that is, skillful means.