Tibetan
་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ནི་བློ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ནི་བློ་དམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མི་གཡོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལས་མི་གཡོ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལས་མི་གཡོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ མི་གཡོའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་འོ་ན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པའམ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་བཞིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་ མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་
Chinese
。也应用于一切法的体性，也应用于对一切法的认识的体性不做丝毫的体性。他以善巧方便而以善法增长，他以善法增长时，行于十力、无畏、各别正智、不共佛法、大慈、大悲，清净佛土，也能使众生完全成熟。善现，菩萨摩诃萨应当如是行于般若波罗蜜多。请问。世尊，菩萨摩诃萨如是行于甚深之法，也不执著于完全成熟，是具有殊胜智慧的。世尊说：善现，是这样的，是这样的。菩萨摩诃萨行于如是甚深之法，不执著于完全成熟，是具有殊胜智慧的。那是什么原因呢？善现，因为菩萨摩诃萨不为自性所动。请问。世尊，不为自性所动是什么呢？世尊说：不为无事物所动。善现，凡是说不为自性所动，就是不为色的自性所动。不为受、想、行诸行、识的自性所动。不为处、界、缘起的自性所动。不为布施波罗蜜多的自性所动。不为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多的自性所动。不为内空、外空、内外空的自性所动。不为无事物的自性到空性的自性所动。不为禅定、无量、无色
English
. It also applies to the nature of all dharmas, and it also applies to the nature of not making the nature of the perception of all dharmas in the slightest. He increases with virtuous dharmas by skillful means, and when he increases with virtuous dharmas, he practices the ten powers, fearlessness, individual perfect wisdom, unmixed Buddha dharmas, great love, and great compassion, purifies the Buddha land, and can also make sentient beings fully mature. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should practice the Prajnaparamita in this way. Please ask. World Honored One, the Bodhisattva-Mahasattva, even though practicing such profound dharmas, does not cling to complete maturation, is endowed with excellent wisdom. The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. The Bodhisattva-Mahasattva who practices such profound dharmas and does not cling to complete maturation is endowed with excellent wisdom. What is the reason for that? Subhuti, because the Bodhisattva-Mahasattva is not moved by self-nature. Please ask. World Honored One, what is it that is not moved by self-nature? The World Honored One said: It is not moved by non-things. Subhuti, whatever is said to be not moved by self-nature is not moved by the self-nature of form. It is not moved by the self-nature of feeling, thought, formations, and consciousness. It is not moved by the self-nature of the sense bases, realms, and dependent origination. It is not moved by the self-nature of generosity paramita. It is not moved by the self-nature of morality paramita, patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, and wisdom paramita. It is not moved by the self-nature of inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness. It is not moved by the self-nature of non-things up to the self-nature of emptiness. It is not moved by meditation, immeasurable, and formless.
Chinese
也不會偏離於進入禪定的自性。也不會偏離於念住、正斷、神足、根、力、菩提分、八聖道分的自性。也不會偏離於聖諦的自性。也不會偏離於空性三摩地、無相三摩地、無願三摩地的自性。也不會偏離於八解脫、九次第住、神通、三摩地、陀羅尼門的自性。也不會偏離於大慈、大悲的自性。也不會偏離於如來的力、無畏、各別正智、不共佛法的自性。那是什麼緣故呢？善現，因為這些法的自性是無實的。善現，如果認為以無實之法不能現證無實之法而成佛，這就是對方便善巧的顛倒想法。」 提問：「世尊，是什麼呢？以無實之法能夠現證無實之法而成佛嗎？」 世尊回答：「善現，不是這樣的。」 提問：「那麼，以有實之法能夠現證有實之法而成佛嗎？」 世尊回答：「善現，不是這樣的。」 提問：「世尊，那麼，以有實之法能夠現證無實之法而成佛嗎？」 世尊回答：「善現，不是這樣的。」 提問：「世尊，那麼，以無實之法能夠現證無實之法而成佛嗎？」 世尊回答：「善現，不是這樣的。」 提問：「世尊，那麼，如果這樣，以無實之法不能現證無實之法，以有實之法也不能現證有實之法，以有實之法也不能現證無實之法，以無實之法也不能現證有實之
English
It does not deviate from the nature of entering into meditative absorption. It does not deviate from the nature of mindfulness, perfect abandonment, the basis of miraculous power, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path. It does not deviate from the nature of the noble truths. It does not deviate from the nature of the samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness. It does not deviate from the nature of the eight liberations, the nine successive abidings, clairvoyance, samadhi, and the gateway to dharanis. It does not deviate from the nature of great love and great compassion. It does not deviate from the nature of the Tathagata's powers, fearlessnesses, individual perfect knowledge, and unmixed Buddha qualities. Why is that? Subhuti, because the nature of these dharmas is unreal. Subhuti, the notion that one cannot awaken to perfect enlightenment through the unreal is a distorted view of skillful means." The questioner asked, "Bhagavan, what is it? Is it possible to awaken to perfect enlightenment through the unreal?" The Bhagavan replied, "Subhuti, it is not so." The questioner asked, "Then, is it possible to awaken to perfect enlightenment through the real?" The Bhagavan replied, "Subhuti, it is not so." The questioner asked, "Bhagavan, then, is it possible to awaken to perfect enlightenment through the real to the unreal?" The Bhagavan replied, "Subhuti, it is not so." The questioner asked, "Bhagavan, then, is it possible to awaken to perfect enlightenment through the unreal to the unreal?" The Bhagavan replied, "Subhuti, it is not so." The questioner asked, "Bhagavan, then, if that is the case, the unreal cannot realize the unreal, the real cannot realize the real, the real cannot realize the unreal, and the unreal cannot realize the real.
Chinese
如果那样，世尊，为了那个，没有获得并且没有现证，或者不会变成一吗？世尊说：现证是有的，但是不是以四种方式现证的。 禀告：世尊，那么现在现证会变成什么样呢？ 世尊说：对于什么既没有事物，也不是没有事物，那样的就是现证。因为在那里没有那些戏论，所以没有戏论，并且远离戏论就是现证，说这是对于现证的邪见。 禀告：世尊，菩萨摩诃萨的戏论是什么？ 世尊说：色是常，或者说无常，这是菩萨摩诃萨的戏论。感受和，知觉和，诸行和，识是常，或者说无常，这是菩萨摩诃萨的戏论。色是乐，或者说痛苦，这是菩萨摩诃萨的戏论。感受和，知觉和，诸行和，识是乐，或者说痛苦，这是菩萨摩诃萨的戏论。色是自我的，或者无我，这是菩萨摩诃萨的戏论。感受和，知觉和，诸行和，识是自我的，或者无我，这是菩萨摩诃萨的戏论。色是寂静的，或者不寂静的，这是菩萨摩诃萨的戏论。感受和，知觉和，诸行和，识是寂静的，或者不寂静的，这是菩萨摩诃萨的戏论。色是应当完全了解的，和不应当完全了解的，这是菩萨摩诃萨的戏论。感受和，知觉和，诸行和，识是应当完全了解的，和不应当完全了解的，这是菩萨摩诃萨的
English
If so, Blessed One, is there no attainment and no realization for that, or will it not become one? The Blessed One said: There is realization, but not in such a way as to realize it in four ways. Asked: Blessed One, then what kind of realization will there be now? The Blessed One said: That which has neither things nor is without things, that is realization. Because there are no such elaborations there, there is no elaboration, and being free from elaboration is realization, saying that this is a wrong view of realization. Asked: Blessed One, what is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Form is permanent, or impermanent, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are permanent, or impermanent, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form is happiness, or suffering, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are happiness, or suffering, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form is self, or selfless, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are self, or selfless, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form is peaceful, or not peaceful, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are peaceful, or not peaceful, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form is to be fully understood, and not to be fully understood, this is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are to be fully understood, and not to be fully understood, this is the elaboration of a Bodhisattva