Tibetan
ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན། དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བསམ་ གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་སྟེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པར་མི་འགྱུར། གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་ མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དེས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་ པར་མཐོང
Chinese
如同了知一切法以自性空，並且見到一切法是無有的、不生起的、不圓滿的、不顯現成立的。即使趣入於諸法的體性，也以無作的體性趣入，認為一切法是毫無能力的。由於他具有如此的善巧方便，因此以善根增長而行於禪定波羅蜜多。他行於禪定波羅蜜多，並且使有情成熟，使佛土完全清淨。否則，除了為了完全救護一切有情，以及使有情成熟而行於禪定波羅蜜多之外，對於禪定的果報，也就是輪迴中完全受用的那種果報，是沒有希求的。饒益，再者，當菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多的時候，從最初發心開始，就以具有一切相智的作意來修習智慧，智慧不會退失，不會被他人引誘，並且遠離我執和我所執，以及遠離執著於我、有情、命、養育者、士夫、補特伽羅、力生、力子、作者、受者、知者、見者，並且遠離執著於一切空性，成為不變異且無分別。那是什麼緣故呢？饒益，那是因為像這樣，他了知一切法以自性空，並且見到一切法是無有的、不生起的、不圓滿的、不顯現成立的。即使趣入於諸法的法的體性，也以無作的體性趣入，認為一切法是毫無能力的。由於他具有如此的善巧方便，因此以善根增長而行於般若波羅蜜多。他行於般若波羅蜜多，並且使有情成熟，使佛土完全清淨。否則，
English
Likewise, knowing that all phenomena are empty of their own characteristics, and seeing that all phenomena are non-existent, unarisen, incomplete, and unmanifested. Even when engaging in the characteristics of phenomena, one engages with the characteristic of non-action, considering that all phenomena are without any power. Because he possesses such skillful means, he cultivates the perfection of meditation with the increase of virtuous roots. He practices the perfection of meditation and ripens sentient beings, and purifies the Buddha-fields. Otherwise, except for practicing the perfection of meditation for the sake of completely protecting all sentient beings and ripening sentient beings, there is no desire for the fruit of meditation, which is the kind of fruit that is fully enjoyed in samsara. Furthermore, Rabjor, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from the moment of first generating the mind, he cultivates wisdom with the mindfulness that possesses all aspects of knowledge. Wisdom does not degenerate, is not led astray by others, and is free from clinging to self and clinging to mine, and is free from clinging to self, sentient beings, life, nourisher, person, individual, one born of strength, son of strength, doer, feeler, knower, seer, and is free from clinging to all emptiness, becoming unchanging and without conceptualization. Why is that? Rabjor, it is because, like this, he knows that all phenomena are empty of their own characteristics, and sees that all phenomena are non-existent, unarisen, incomplete, and unmanifested. Even when engaging in the characteristics of the dharmas of phenomena, one engages with the characteristic of non-action, considering that all phenomena are without any power. Because he possesses such skillful means, he cultivates the Perfection of Wisdom with the increase of virtuous roots. He practices the Perfection of Wisdom and ripens sentient beings, and purifies the Buddha-fields. Otherwise,
Chinese
为了完全救护一切有情，为了使有情完全成熟，除了行般若波罗蜜多之外，对于般若的果，凡是应当在轮回中完全受用的那种果，是没有希求的。 善现，再者，菩萨摩诃萨进入初禅定，进入第二禅定，进入第三禅定，进入第四禅定，进入无量，进入无色定，虽然进入，但不执著那些的异熟果。 这是什么缘故呢？ 这样，他是具有善巧方便的，由于那善巧方便，他了知禅定、无量和无色定那些是自性空的。 了知是无、未生、未圆满和未现成的。 也进入诸法的法性，也进入一切法的行相少许无能为力之性。 他具有那善巧方便，由善法而增长，由善法而增长时，就进入禅定和无色定。 善现，再者，菩萨摩诃萨从初发心开始摄持，具有善巧方便，虽然行于见道和修道所断之道，但不获得预流果。 不获得一来果、不还果和阿罗汉果。 不获得独觉菩提。 这是什么缘故呢？ 这样，他了知一切法是自性空的，并且了知一切法是无、未生、未圆满和未现成的，行于那些菩提分法，并且超越声闻地和独觉地。 善现，这是菩萨摩诃萨的无生法忍。 善现，再者，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多
English
In order to completely protect all sentient beings, and in order to fully ripen sentient beings, other than practicing the Perfection of Wisdom, there is no desire for such a result, whatever result should be fully enjoyed in cyclic existence. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva enters the first dhyana, enters the second dhyana, enters the third dhyana, enters the fourth dhyana, enters the immeasurables, and enters the formless attainments, but does not grasp the fully ripened results of those. Why is that? In this way, he is endowed with skillful means, and due to that skillful means, he knows that those dhyanas, immeasurables, and formless attainments are empty of their own nature. He knows them to be non-existent, unborn, unfulfilled, and unmanifested. He also enters into the dharmata of dharmas, and also enters into the nature of all dharmas as being slightly powerless. He is endowed with that skillful means, and increases through virtuous dharmas, and when increasing through virtuous dharmas, he enters into dhyana and formless attainments. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, from the time of first generating the mind, is sustained, and being endowed with skillful means, although he practices the path to be abandoned by seeing and meditation, he does not obtain the result of stream-enterer. He does not obtain the result of once-returner, non-returner, and Arhatship. He does not obtain solitary enlightenment. Why is that? In this way, he knows that all dharmas are empty of their own nature, and knows that all dharmas are non-existent, unborn, unfulfilled, and unmanifested, and he practices those limbs of enlightenment, and completely transcends the Hearer's stage and the Solitary Buddha's stage. Subhuti, this is the Bodhisattva Mahasattva's tolerance of the unborn dharmas. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva in the Perfection of Wisdom
Chinese
行持之时，于八解脱入等至。于次第而住之九等至入等至。修习四圣谛。于空性、无相、无愿入等至，然不获得预流果。一来果与不来果与阿罗汉及自菩提亦不获得。何以故？如是彼知一切法自性空故。知一切法无有且不生故。知一切法未圆满故。知一切法未现证故。又于一切法之法性而趣入，于一切法之行相少分不作而趣入。彼具足彼方便善巧故，诸善法增长，彼诸善法增长者，谓于解脱与三摩地与等至与圣谛与空性与无相与无愿而行持。彼于解脱与三摩地与等至与圣谛与空性与无相与无愿行持时，超越声闻与独觉地。 善现，此是菩萨摩诃萨于不生法忍之授记。善现，复次菩萨摩诃萨亲近如来之十力。亲近四无畏与四无碍解。亲近十八不共佛法。亲近大慈与大悲。乃至未圆满清净佛刹，未圆满成熟有情之间，不获得一切相智。何以故？如是彼知一切法自性空故。见一切法无有且不生且未现证。
English
When practicing, they enter into the eight liberations. They enter into the nine successive stages of meditative absorption. They meditate on the four noble truths. They enter into emptiness, signlessness, and wishlessness, but they do not attain the fruit of stream-enterer. They also do not attain the fruit of once-returner, non-returner, arhatship, or self-awakening. Why is that? It is because they understand that all phenomena are empty of inherent existence. They understand that all phenomena are nonexistent and unarisen. They understand that all phenomena are incomplete. They understand that all phenomena are unmanifest. They also engage in the dharmic nature of all phenomena, and they engage in not making any conceptual constructs of all phenomena. Because they possess that skillful means, they increase in virtuous qualities. Their increase in virtuous qualities means that they practice liberation, samadhi, meditative absorption, the noble truths, emptiness, signlessness, and wishlessness. When they practice liberation, samadhi, meditative absorption, the noble truths, emptiness, signlessness, and wishlessness, they transcend the levels of hearers and solitary realizers. Subhuti, this is the prophecy of the patience of non-arising phenomena for a bodhisattva mahasattva. Furthermore, Subhuti, a bodhisattva mahasattva cultivates familiarity with the ten powers of the Tathagata. They cultivate familiarity with the four fearlessnesses and the four analytical knowledges. They cultivate familiarity with the eighteen unshared qualities of a Buddha. They cultivate familiarity with great love and great compassion. They do not attain omniscience until they have completely purified the Buddha-field and completely matured sentient beings. Why is that? It is because they understand that all phenomena are empty of inherent existence. They see that all phenomena are nonexistent, unarisen, and unmanifest.