Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པའམ། འགོང་བའམ། འཕེལ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའམ། འགོང་བར་བྱ་བའམ། འཕེལ་བར་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བར་བྱ་བའམ། འགག་པར་བྱ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་བགྱི་བའམ། འགོང་བར་བགྱི་བའམ། འཕེལ་བར་བགྱི་བའམ། སྐྱེ་བར་བགྱི་བའམ། འགག་པར་བགྱི་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བགྱི་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་ པ་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པའི་བློ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།
Chinese
对于一切空性而行，对于菩提之分法三十七品而行，对于圣谛而行，对于静虑而行，对于无量而行，对于无色之等至而行，对于解脱而行，对于渐次住之等至而行，对于空性而行，对于无相而行，对于无愿而行，对于神通而行，对于等持而行，对于陀罗尼之门而行，对于如来之力而行，对于无畏而行，对于各别正智而行，对于佛之不共法而行，乃至对于一切相智而行，于此之中，任何法都不会成为积聚，或者减少，或者衰退，或者增长，或者生起，或者灭尽，或者成为遍染，或者成为清净。这是什么缘故呢？善现，菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多而行之菩提，任何法都不会成为积聚，或者应当减少，或者应当衰退，或者应当增长，或者应当生起，或者应当灭尽，或者应当成为遍染，或者应当成为清净，因此不应以能取之方式而安住。请问，世尊，如是如果菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多而行之菩提，任何法都不会成为积聚，或者应当减少，或者应当衰退，或者应当增长，或者应当生起，或者应当灭尽，或者应当成为遍染，或者应当成为清净之故，不以能取之方式而安住，世尊，那么，菩萨摩诃萨于何时对于般若波罗蜜多而行之时，如何受持布施波罗蜜多？如何受持持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，智慧波罗蜜多？如何对于内空性而行？如何对于无物自性空性之间而行？如何对于念住，正
English
Practicing all emptiness, practicing the thirty-seven wings of enlightenment, practicing the noble truths, practicing concentration, practicing the immeasurables, practicing the formless attainments, practicing liberation, practicing the successive abidings, practicing emptiness, practicing signlessness, practicing wishlessness, practicing clairvoyance, practicing samadhi, practicing the doors of dharani, practicing the powers of the Tathagata, practicing fearlessness, practicing individual perfect knowledge, practicing the unshared qualities of the Buddha, and practicing up to the state of all-knowingness, in this, no dharma will become accumulated, or diminished, or declined, or increased, or arisen, or ceased, or become defiled, or become purified. Why is that? Subhuti, the enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is such that no dharma will become accumulated, or should be diminished, or should be declined, or should be increased, or should be arisen, or should be ceased, or should become defiled, or should become purified, therefore, it should not be closely dwelt upon in the manner of grasping. The question: Blessed One, if it is so, if the enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is such that no dharma will become accumulated, or should be diminished, or should be declined, or should be increased, or should be arisen, or should be ceased, or should become defiled, or should become purified, therefore, it does not closely dwell upon in the manner of grasping, Blessed One, then how does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, uphold the Perfection of Giving? How does one uphold the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Concentration, the Perfection of Wisdom? How does one practice inner emptiness? How does one practice between the emptiness of the nature of non-things? How does one practice mindfulness, right
Chinese
将行于神通之足，诸根，诸力，菩提分，八支圣道。将行于如是圣谛，静虑，无量，无色定，解脱，渐次住定，空性，无相，无愿，神通，等持，陀罗尼门。将行于如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法。将行于如是菩萨十地。将超越如是声闻地，独觉地。将行于如是菩萨无过失之行。 世尊告曰： 善现，菩萨摩诃萨则无二行之心。善现，菩萨摩诃萨不以二行行于布施波罗蜜多。不以二行行于持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多， 不以二行行于般若波罗蜜多。不以二行行于内空性。不以二行行于无法性自性空性之间。不以二行行于念住，正断，神通之足，诸根，诸力，菩提分，八支圣道。不以二行行于圣谛，静虑，无量，无色定，解脱，渐次住定，空性，无相，无愿，神通，等持，陀罗尼门。不以二行行于如来十力，四无畏，四无碍解，不共佛法。不以二行行于一切种智之间。
English
Will practice the feet of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Will practice such noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, gradual abiding stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samadhi, and the gateways of dharani. Will practice such Tathagata's ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Will practice such ten bodhisattva grounds. Will transcend such Hearer's ground and Solitary Buddha's ground. Will engage in such flawless conduct of a bodhisattva. The Blessed One said: Subhuti, a bodhisattva mahasattva does not have a mind that practices in duality. Subhuti, a bodhisattva mahasattva does not practice the perfection of giving with duality. Does not practice the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative stabilization, Does not practice the perfection of wisdom with duality. Does not practice inner emptiness with duality. Does not practice between the emptiness of the nature of non-things with duality. Does not practice mindfulness, correct abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path with duality. Does not practice the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, gradual abiding stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samadhi, and the gateways of dharani with duality. Does not practice the Tathagata's ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and unshared Buddha qualities with duality. Does not practice between all-knowingness with duality.