Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟེ། ལམ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །ལེན་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མེ་བྱེད་དོ། གཏང་བ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མཚན་མར་མི་བྱེད་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང༌། བཟོད་པ་སྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་གོམས་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཤེས་རབ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་དག་ལའང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ དང། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཛད། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བའམ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བར་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་པོ་མཆིས་པའམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་སེམས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་དོན་དམ་པའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་
Chinese
如来十力，无畏，种种清净智，以及不共佛法等，行于菩提道，完全熟悉。行于一切种智，完全熟悉菩提道。菩提道亦善知无事物之自性，菩萨摩诃萨行于六度，乃至未具足如来十力，四无畏，四种种清净智，十八不共佛法，大慈，大悲，一切种智之间，完全熟悉此菩提道。善现，此乃菩萨道，安住于此道，圆满一切波罗蜜多。圆满波罗蜜多后，以具足一刹那之智慧，将获得一切种智。彼时，彼之习气之连接烦恼亦不生，以断故将完全断除，所谓于所缘之自性颠倒分别也。以佛眼观三千大千世界之界，然无事物亦不可得，何况观有事物耶？善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，完全布施，如是完全布施亦不作意于相，亦不作意于有事物或无事物。于取亦不作意于相，亦不作意于有事物或无事物。于舍亦不作意于相，亦不作意于有事物或无事物。菩提心亦不可得，不作意于相，不作为对境，不以正确的方式随见。行于般若波罗蜜多时，守护戒律，修安忍，精进
English
The ten powers of the Tathagata, fearlessness, various pure wisdoms, and the unshared Dharmas of the Buddha, practice on the path to enlightenment, and become completely familiar. Practice on the all-knowingness, and become completely familiar with the path to enlightenment. That path to enlightenment is also well known as the nature of non-things, the Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, and until he is not endowed with the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four kinds of pure wisdom, the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, great love, great compassion, and all-knowingness, he becomes completely familiar with this path to enlightenment. Subhuti, this is the path of the Bodhisattva, abiding in this path, he perfects all the Paramitas. After perfecting the Paramitas, with the wisdom of possessing one instant, he will attain all-knowingness. At that time, the connecting afflictions of his habits will also not arise, and because of cutting them off, they will be completely cut off, so-called false discrimination on the nature of the object of focus. When he looks at the realm of the three thousand great thousand worlds with the Buddha's eye, he does not see even non-things, so what need is there to mention seeing things? Subhuti, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he gives completely, and even though he gives completely like that, he does not focus on the sign, and he does not focus on things or non-things. He also does not focus on the sign of taking, and he does not focus on things or non-things. He also does not focus on the sign of giving up, and he does not focus on things or non-things. The Bodhi mind is also not attainable, he does not focus on the sign, does not make it an object, and does not see it correctly. When practicing the Prajnaparamita, he keeps the precepts, cultivates patience, and perseveres.
Chinese
起草。修习禅定，观修智慧。如是观修智慧，也不作无分别之相，也不作有或无之念。于何智慧而修，也不作无分别之相，也不作有或无之念。为利何众生而修习智慧，也不作无分别之相，也不作有或无之念。内空性与无事物自性空性之间，以及念住、正断、神足、根、力、菩提支、八正道支、圣谛、禅定、无量、无色定、解脱，以及渐次住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来力、无畏、别别正智、佛不共法、乃至一切种智之间行持时，于一切种智也不作无分别之相，也不作有或无之念。乃至无上正等菩提之间，也不作无分别之相，也不作有或无之念。何者现证菩提，何者应现证菩提，何者以之应现证菩提，对此也不作无分别之相，也不作有或无之念。何以故？如是，一切法皆是无事物之自性，此等诸佛亦未造作，独觉与声闻亦未造作，一切法是无作者，离作者。善现请问：世尊，如是，诸法是与诸法自身相离吗？世尊开示：善现，正是如此。正是如此。
English
Drafting. Practicing meditation, contemplating wisdom. Thus, even when contemplating wisdom, one does not make it a sign of non-discrimination, nor does one think of it as existent or non-existent. When meditating on what wisdom is, one does not make it a sign of non-discrimination, nor does one think of it as existent or non-existent. For the sake of which sentient beings does one meditate on wisdom, one does not make it a sign of non-discrimination, nor does one think of it as existent or non-existent. Between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things, as well as mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, liberation, and the gradual abiding absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, dharani gates, the power of the Tathagata, fearlessness, separate correct knowledge, unmixed Buddha dharmas, and when practicing between all-knowingness, one does not make all-knowingness a sign of non-discrimination, nor does one think of it as existent or non-existent. Even up to unsurpassed perfect and complete enlightenment, one does not make it a sign of non-discrimination, nor does one think of it as existent or non-existent. What is manifestly enlightened, what should be manifestly enlightened, and by what should it be manifestly enlightened, one does not make it a sign of non-discrimination, nor does one think of it as existent or non-existent. Why is that? Thus, all dharmas are the nature of non-things, and these Buddhas have not created them, nor have solitary Buddhas and hearers created them. All dharmas are without a maker, separate from the maker. Subhuti asked: World Honored One, is it thus that dharmas are separate from dharmas themselves? The World Honored One replied: Subhuti, it is just so. It is just so.
Chinese
哦，善现，诸法是与诸法自性相分离的。请问，世尊，如果这样诸法与诸法自性相分离，那么如何以法对法说有实物，或说无实物而能完全了解呢？世尊，无实物的法不能完全了解无实物的法，有实物的法也不能完全了解有实物的法。无实物的法也不能了解有实物的法。有实物的法也不能了解无实物的法。这样，由于没有完全了解一切法，菩萨摩诃萨又怎么会思念有实物或无实物呢？世尊说：菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以世间的世俗谛来执持，说有实物或说无实物，但从胜义谛来说则不是这样，这是对一切种智的智慧的邪分别。请问，世尊，是什么呢？世间的世俗谛是另一种，胜义谛又是另一种吗？世尊说：善现，没有说世间的世俗谛是另一种，胜义谛又是另一种。世间的世俗谛的真如是什么，那就是胜义谛的真如。但是，那些众生颠倒了，所以不了解、不见到那个真如。为了那些众生的缘故，菩萨摩诃萨才说世间的世俗谛有实物或说无实物。善现，例如，有多少众生对五蕴生起有实物的想法，不了解无实物，为了那些众生的缘故，才执持诸法的种种分别，为了如何了解无实物而这样说。善现，菩萨摩诃萨应该这样行般若波罗蜜多。
English
O Subhuti, dharmas are separate from the very nature of dharmas. The question is, Blessed One, if dharmas are thus separate from the very nature of dharmas, then how can one fully understand whether one should say that there is substance in dharma for dharma, or that there is no substance? Blessed One, a dharma without substance cannot fully understand a dharma without substance, nor can a dharma with substance fully understand a dharma with substance. A dharma without substance cannot understand a dharma with substance. A dharma with substance cannot understand a dharma without substance. Thus, since there is no complete understanding of all dharmas, how could a Bodhisattva-Mahasattva even think of substance or no substance? The Blessed One said: A Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, shows that there is substance or that there is no substance by holding onto the conventional truth of the world, but in the ultimate truth it is not so, which is a wrong conception of the wisdom of the All-Knowing One. The question is, Blessed One, what is it? Is the conventional truth of the world different, and the ultimate truth also different? The Blessed One said: Subhuti, there is no saying that the conventional truth of the world is different, and the ultimate truth is also different. Whatever is the suchness of the conventional truth of the world is the very suchness of the ultimate truth. However, those sentient beings are perverted, so they do not understand or see that suchness. For the sake of those sentient beings, the Bodhisattva-Mahasattva speaks of the worldly conventional truth as having substance or as having no substance. Subhuti, for example, however many sentient beings have the perception of substance in the five aggregates, and do not understand no substance, for the sake of those beings, the various distinctions of dharmas are upheld, and it is said in order to know how to understand no substance. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in this way.